«Солнечные врата» Конарака

Наши предки жили в анимистическом мире, земля, звёзды, Солнце были для них живыми существами. Далёкие светила представлялись им могущественными богами, которых

необходимо было чтить и славить. Поклонение Солнцу как божеству обнаруживается в истории многих древних культур. Такое почитание было наиболее естественной формой религиозного проявления, ведь активное развитие всего живого под влиянием нашего светила – очевидный факт. Солнце – творец всей жизни на Земле, и поэтому естественно, что с ним ассоциировались различные божества. Так, в египетской культуре верховным божеством считался бог Солнца Ра. В честь него строили роскошные храмы, устраивались пышные церемонии. Некоторые фараоны присоединяли к своему имени имя бога Солнца. С культом Ра постепенно усиливался и культ Гора, изображавшегося в виде солнечного диска с крыльями птицы. У божеств Осириса, Анубиса и Аммона также обнаруживаются качества солнечного божества. Древние германские народы поклонялись Бальдеру – солнечному божеству. В Персии был укоренён культ бога Солнца Митры. В славянской религиозной культуре – развит культ солнечного «дающего» бога – Дажьбога. Верили в солнечное божество и американские народы – майя, ацтеки, инки. Оно изображено в центре календаря ацтеков. В древнегреческой мифологии одними из самых почитаемых божеств были бог Солнца Гелиос и светоносное божество Аполлон. В Римской империи при правлении императора Аврелиана, поклонявшегося «Непобедимому Солнцу», была проведена масштабная религиозная реформа: император ставил Солнце выше остальных божеств, поэтому воздвиг в его честь огромный храм и учредил особую коллегию солнечных жрецов. Аврелиан стал носить корону с солнечными лучами; его изображение в этом головном уборе украсило монеты той эпохи. На медалях того времени была сделана надпись: «Солнце – властитель Римской империи».

В Индии поклонение Солнцу было известно с ведийского периода. Бог Солнца именовался Сурья. Согласно индуистской мифологии, он есть всевидящее око богов, всезнающий, озаряющий весь мир, защищающий и исцеляющий. В самых старых текстах Ригведы бог Сурья – учредитель мирового порядка, страж закона, отмеряющий пространство и время. Сурья описывается как светоносное божество с четырьмя руками, пересекающее небо в золотой колеснице, запряжённой семью лошадьми. К слову сказать, золото – это металл, который во все времена ассоциировался с Солнцем. Золотые короны на головах многих правителей древности считались символом этого светила. Другой важный атрибут царской власти, скипетр, имел навершие в виде шара, символизировавшего Солнце.

В культурах разных народов формы проведения обрядов были различны, но главное – служение в этих культах отличалось по своей сути. Где-то почитание солнечного божества со временем стало лишь ритуализированной частью традиций, в иных же осталось выражением сакральных знаний, скомпилированных из различных эзотерических учений. Во многом эти знания опирались на астрологию и астрономию, в которых подробно рассматривалось воздействие небесных светил на земную жизнь. В свете этих учений мудрецы прошлого особо выделяли наше главное небесное светило, определяя его как основной источник энергии, воздействующий на человека.

И на Солнце есть пятна…

Как это ни удивительно, знания в области взаимодействия Солнца и человека, дошедшие до нас из древности, находят подтверждение в современной науке. Выдающийся русский учёный А.Л. Чижевский за многолетний период наблюдения нашего светила пришёл к выводу, что солнечная активность оказывает существенное влияние на ход исторических процессов . Войны и перемирия, революции, теракты, забастовки, переломные события в истории – всё это непостижимым образом связано с активностью Солнца. Ещё в самом начале своих исследований Чижевский обратил внимание на то, что одновременно с увеличением количества пятен на Солнце происходила активация военных действий в Европе во время Первой мировой войны. В дальнейшем учёный развил эти знания и показал, что частота полярных сияний, количество гроз, лесных пожаров, наводнений, землетрясений, распространение эпидемий также коррелируют с активностью Солнца. За эти открытия в 1939 году на международном конгрессе по биофизике в Нью-Йорке Чижевского избрали почётным председателем и выдвинули на соискание Нобелевской премии. Русского учёного даже стали называть Леонардо да Винчи XX века.

Работы Чижевского нашли своё продолжение в исследованиях российского учёного А. Путилова, который проанализировал 17000 исторических дат, начиная с XVIII века, сопоставив их с данными по солнечной активности. Он продемонстрировал, что интенсивность социальных катаклизмов во многом совпадает с увеличением количества пятен на Солнце. Коллега Путилова А. Коротаев собрал сведения о конфликтах в 200 странах: политических убийствах, забастовках, экономических кризисах, репрессиях, революциях и также сопоставил с информацией о солнечной активности. По результатам исследований Коротаев сообщил о выявленной зависимости между социальной нестабильностью и периодами солнечной активности. Солнце, как термоядерный реактор, выбрасывает в окружающее пространство огромное количество энергии, которая оказывает прямое влияние на поведение человека. В нашем организме есть мощнейший приёмник магнитных излучений Солнца – кровь, так как в её составе много железа. Поэтому самочувствие человека во многом определяется процессами, происходящими на этой гигантской звезде. В периоды наибольшей солнечной активности на Земле чаще случаются аварии, катастрофы, повышается количество преступлений, на 15 процентов возрастает частота инфарктов миокарда.

Храмы в честь светила

Развитие солярных культов способствовало возникновению особой храмовой архитектуры, которая поражала своей значительностью и размахом. Одно из наиболее известных сакральных сооружений, связанных с солярным культом, – английский Стоунхендж. Святилище тщательно выровнено по зрительной линии, которая в день зимнего солнцестояния точно указывает на заход Солнца. Этот факт проливает свет на глубину познания древних и на то значение, какое они придавали солнечному культу. Справедливо будет отметить, что помимо Стоунхенджа в Британии и в других местах Северной Европы существовало множество других округлых храмов, которые строились по тем же астрономическим принципам, ориентируясь на годовой путь Солнца.

Главным религиозным сооружением древнего Египта был храм «царя всех богов» – бога Солнца Амона-Ра. Этот крупнейший храмовый комплекс общей площадью около 30 гектаров расположен недалеко от города Луксор. Чтобы попасть внутрь храма, нужно пройти через гигантские ворота – пилоны, их около десяти. Самый крупный пилон имеет длину 113 метров и возвышается на высоту примерно восемнадцати этажей. Внутри комплекса посетителей встречает колонный зал площадью более 5000 квадратных метров и высотой 24 метра. В этом зале изначально было 134 колонны, чтобы обхватить каждую из них понадобилось бы не менее шести человек.

Другим грандиозным сооружением, посвящённым богу Солнца, был храм инков – Кориканча, руины которого обнаружены в Перу в городе Куско. Планировка участка, на котором располагался храмовый комплекс, по форме напоминала Солнце с расходящимися лучами. Этот храм поражал своей роскошью и богатством. Стены и пол святилища были покрыты орнаментированными увесистыми листами золота, которых насчитывалось около 700. В храме находилась золотая фигура бога Солнца Инти, инкрустированная драгоценными камнями. Здесь были алтари, вазы, статуи и гигантская золотая маска в виде солнечного диска с лучами. Просторный сад с водоёмом и пятью фонтанами был украшен фигурами животных, сделанных из золота в натуральную величину. К сожалению, храм был разрушен и разграблен испанскими завоевателями, а на его руинах в 1650 году был возведён собор Санто-Доминго.

Солнечная колесница и сторожевые львы

В Индии, глубоко религиозной стране, где тысячам божеств поклоняются в неисчислимом количестве храмов, культовых сооружений, посвящённых солнечному божеству, не так уж много, и говорят о них с особым пиететом. Чтобы подсчитать наиболее заметные из них, хватит пальцев на одной руке.

Особняком в этом перечне стоит храм бога Солнца-Сурьи, находящийся в городе Конарак. Величественный и таинственный, загадочный и противоречивый – вот наиболее подходящие эпитеты для описания этого архитектурного чуда. Древнейший текст Брахма-пурана выделяет этот храм как самое священное место для поклонения Сурье.

Город Конарак расположен недалеко от побережья Бенгальского залива в штате Орисса. Его название можно перевести как «особое положение Солнца». Храм в Конараке был построен в 1250 году н. э. правителем Нарасимхадевой из династии Восточная Ганга. Храм получил название Падмакешара, что означает «пестик лотоса».

Согласно историческим записям, строительство святилища продолжалось 16 лет. Более 1000 мастеров, ремесленников, резчиков по камню возводили этот грандиозный храм. Для строительства использовался камень трёх видов: хлорид, латерит и хондалит. До сих пор остаётся загадкой, каким образом к месту строительства доставлялись огромные монолитные куски камней, ведь поблизости нет никаких каменоломен. Из донесения правительству Великих Моголов известно, что храм в Конараке, посвящённый богу Солнца, был окружён стеной, за которой помимо величавого главного строения находились шесть больших культовых сооружений и ещё 22 постройки различного назначения. Один из авторов могольских донесений писал: «Даже те, кто были склонны к критическому мышлению и кому трудно угодить, были просто ошеломлены увиденным». К сожалению, всё это великолепие постигла незавидная участь; время не пощадило большую часть сооружений. Причины разрушения храма Падмакешара так и остались невыясненными, в научном сообществе по этому поводу ведутся нескончаемые споры. Ныне храмовый ансамбль состоит из двух крупных сооружений: Бхога-мандапы – танцевального павильона – и Джагамоханы – зала для молящихся. Когда-то зал Джагамохана был соединён с основным святилищем, Деулом, невообразимым по размерам. Оба строения находились на одной огромной платформе. Со временем Деул обрушился. Учёные утверждают, что его высота достигала 61 метра. Также они сходятся во мнении, что эта гигантская башня разрушалась постепенно. Британский офицер Джеймс Фергюссон в 1837 году сделал подробный рисунок храма, на котором часть главной башни святилища всё ещё была на месте, однако десятилетием позже тропический ураган обрушил её остатки. Таким образом, сооружение Джагамохана на сегодняшний день – основное культовое строение среди более-менее сохранившихся построек и руин комплекса. Его высота около 39 метров. Это храмовое сооружение выполнено в виде пирамиды, покоящейся на гигантской платформе – колеснице. В хрониках сообщается, что пирамидальная форма святилища рассматривалась как прообраз священной горы Меру. По представлениям древних, эта гора была центром всех материальных вселенных. В традиции индуизма Мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается гора Меру, населённая богами. В цокольной части святилища по всему периметру расположены 24 искусно вырезанных каменных колеса диаметром более трёх метров. Каждое колесо – шедевр каменной резьбы. Не случайно их изображения часто помещают на обложки книг по древней истории, мифологии, философии Индии. Относительно недавно выяснилось, что каменные колеса – это солнечные часы, по которым можно определить время с точностью до минуты. В гигантскую колесницу были запряжены семь каменных лошадей, из которых до наших дней частично сохранились лишь две. Считается, что 12 пар колёс символизируют двенадцать месяцев индуистского календаря, где каждый месяц поделён на солнечные и лунные циклы, а семь лошадей, тянущих колесницу, – это дни недели. Так строители храма пытались придать ему образ, соответствующий индуистской ведической иконографии, где бог Сурья изображается путешествующим по небу в колеснице, запряжённой семью лошадьми. Снаружи стены храма сплошь покрыты горельефами, многие из которых выполнены с ювелирной детализацией. Творения древних скульпторов поражают своим разнообразием; здесь представлены божества, правители, мудрецы и аскеты, музыканты и танцоры, мифологические существа. Некоторые горельефы отражают различные сцены дворцовой жизни (праздники, охота, военные парады). Одной из ярких отличительных особенностей храма в Конараке является обилие эротической скульптуры. Такого количества фигур, освещающих во всей полноте многогранный сексуальный опыт человечества, пожалуй, нет ни в одном другом месте.

Второе по величине из сохранившихся сооружений – танцевальный павильон Бхога-мандапа. Его крыша давно обрушилась, но прекрасно сохранились постамент и многочисленные колонны, украшенные резными фигурами храмовых танцовщиц – девадаси. Здесь насчитывают около 277 горельефов, изображающих пышногрудых красавиц в различных танцевальных позах.

В павильон ведёт лестница, у основания которой расположены две гигантские фигуры мифических львов Яли. Словно стражи, охраняющие вход, оскалившиеся пучеглазые львы застыли в угрожающей позе, стоя на задних лапах. Своими большими округлыми животами львы раздавливают слонов, которые, в свою очередь, хоботами удерживают мужчин, прижимая их к земле. Принято считать, что этот мифический лев был династическим символом правителя Нарасимхадевы, в то время как слон – символом предшествующей династии. Великолепные статуи этих мифических существ, запечатлённых в разных ракурсах, также украшают обложки многочисленных печатных изданий.

Знакомство с археологом

Конечно, мы не могли оставить без внимания удивительный архитектурный шедевр Конарака. Хотелось увидеть его воочию, прикоснуться к древним стенам храма и ощутить дыхание тайны. И вот однажды всё же «сошлись нужные звёзды», и мы попали в это место. Наш визит в Конарак пришёлся не только на выходные, но ещё и на праздничные дни, поэтому вокруг было полно народа. Маневрируя в толпе, мы обгоняли многочисленные индийские семейства, лениво бредущие в сторону святилища. Похоже, что в этом людском потоке мы были единственными европейцами, и оттого ощущали повышенное внимание к себе со стороны индусов. Вдруг мы заметили, что против движения толпы к нам пробирается пожилой мужчина. Он буквально силой прокладывал себе дорогу, бесцеремонно расталкивая соотечественников, активно жестикулируя и осыпая их бранными словами. Вероятно, из почтения к возрасту со стариком никто не вступал в перепалку; а может, его внешний вид, указывающий на принадлежность к власти, действовал на законопослушных индусов столь магически. Он был одет в строгие брюки и белую сорочку; но главными деталями его образа были шарф и белая бейсболка с надписью «Индийское археологическое общество». Когда пожилой археолог наконец приблизился к нам, то с пугающей настойчивостью заявил, что без гида в этом месте никак не обойтись и что он не только лучший из них, но и единственный старожил этого комплекса, посвящённый во все его тайны. Возникло ощущение, что отказаться от его услуг так просто не получится и что в сложившейся ситуации единственно верным решением было бы согласиться с предложением; кроме того, передвижение по переполненному народом комплексу в его компании существенно улучшило бы качество осмотра. В общем, мы дали согласие.

Темпераментного археолога звали Лакшман. Когда мы подошли к скульптурам мифических львов, Лакшман фыркнул на подростков, фотографировавшихся на их фоне, и жестами отогнал других зевак, подготовив себе место для обстоятельного рассказа. Старик неспешно занял место рядом с одним из львов, поправил бейсболку, шарфик и, приняв картинную позу, произнёс: «Перед вами прекрасное творение древних мастеров. Эта скульптурная группа предваряет вход на территорию комплекса, что указывает на особую значимость этой композиции. Вы видите, что лев навалился на слона, который в свою очередь прижимает хоботом к земле мужчину. Вероятно, у вас уже есть определённое представление о том, что несёт в себе этот образ?» Поскольку мы готовились самостоятельно исследовать достопримечательности Конарака, то, конечно, заранее ознакомились со всей доступной информацией о знаковых объектах комплекса. На вопрос Лакшмана я ответил, что все источники сходятся на том, что лев был символом династии Нарасимхадевы, ну а слон украшал герб его предшественников; следовательно, вся скульптурная композиция выражает превосходство одних над другими. Лицо Лакшмана исказила гримаса недовольства. Он энергично махнул рукой в мою сторону, а затем, указав на нижнюю часть скульптурной композиции, выпалил: «Ну а лежащий мужчина, которого слон удерживает в своем хоботе, по-вашему, символ ещё одной предшествующей династии?» Мы лишь пожали плечами. Лакшман поднял вверх указательный палец и произнёс: «В древности лев символизировал Солнце! В мире животных он считается царём, подобно тому, как Солнцу отводили главенствующую роль на небосводе среди других светил. Грива льва напоминала солнечную корону. “Львиный рык” Солнца приводил к катаклизмам и засухе. Большие круглые животы этих каменных гигантов также напоминают солнечный шар. Поднимите головы и направьте взгляд на крышу храма Падмакешара. Вы увидите, что она увенчана круглой каменной платформой, похожей на гигантское зубчатое колесо, которое именуется амалака и символизирует солнечный диск. Опирается этот диск на спины восьми каменных львов, что опять-таки подчёркивает связь этих существ с Солнцем. На юге Индии большинство храмовых башен венчает особое скульптурное изображение – сикхамукха, или «львиный лик», который некоторые исследователи считают прообразом Солнца. Не случайно и то, что имя создателя этого храма – Нарасимхадева – переводится как “божественный аватар, явленный в форме человека-льва”. Некоторые учёные убеждены, что имя этого правителя, а также его приверженность солнечному культу, указывают на то, что Нарасимхадев причислял себя к потомкам царей Солнечной династии».

Древняя индийская царская Солнечная династия – полумифическая. Согласно пураническим повествованиям, она берёт начало от Ману Вайвасваты, который был сыном самого Солнца. Позднее Вайвасвата был отождествлён с солнечным богом Сурьей. Также Вайвасвата был известен под именем Арка, что отражено в названии населённого пункта – Конарак. Считается, что многие княжеские роды – это потомки первых правителей Солнечной династии. Правителем одной из ветвей Солнечной династии был и излюбленный индийский герой и аватар Рама. Цари Солнечной династии почитали бога Солнца как своё родовое божество и для поклонения ему возводили величественные храмы, в которых проводили пышные обряды и богослужения.

                Лакшман на минуту отвлёкся, сделав замечание подростку, облокотившемуся на исторический памятник, а затем продолжил свой рассказ: «Итак, правители Солнечной династии часто обращались к образу льва, символизировавшего Солнце. Из древности этот символ дошёл и до наших дней. Ныне вы можете видеть изображение льва в виде “Львиной капители” не только на гербе Индии, но и на деньгах, официальных документах, эмблеме вооружённых сил, гербе Верховного суда». Услышав это, я попытался возразить сведущему археологу: «Подождите! Вы имеете в виду “Львиную капитель”, расположенную на известной колоне Ашоки? Но ведь этот правитель был буддистом и не исповедовал индуизм?» Мотнув головой из стороны в сторону, Лакшман ухмыльнулся и сказал: «Это самое распространённое заблуждение! Так называемая “колонна Ашоки” – это каменный столб, на вершине которого размещены четыре льва, сидящие спинами друг к другу. Поскольку Ашока был приверженцем буддизма, полагают, что и львы на этой колонне символизируют Будду; однако нужно учитывать тот факт, что колонн, схожих с этой, было найдено множество, и некоторые из них, как это следует из эдиктов, были установлены ещё предшественниками Ашоки. Ряд фактов указывает на то, что знаменитая “Львиная капитель” была создана не в бытность правления Ашоки, а намного раньше. Обратите внимание на один из значительных элементов этой колонны – цветок лотоса, на котором восседают львы: он направлен лепестками вниз, что вообще не характерно для буддийской символики; в то же время вы можете легко обнаружить, что такой “перевёрнутый” лотос часто украшает колонны индуистских храмов и служит пьедесталом для различных вайшнавских статуй. Ещё на этой колонне находятся изображения лошади и колеса, а это, как известно, главные составляющие колесницы бога Солнца и древнейшие индуистские сакральные символы, известные в добуддийскую эпоху. Но вернёмся к обсуждению скульптурной композиции, где лев раздавливает слона, удерживающего мужчину. Однако прежде я должен сделать важное уточнение: абсолютно неверно полагать, что эта скульптурная группа отражает идею превосходства одной династии над другой, и вообще – что эти мифические существа могут быть выразителями какой-либо светской символики. Эту скульптурную композицию необходимо рассматривать исключительно в свете религиозно-философских воззрений. Повторюсь, лев здесь символизирует Солнце! Однако не то, которое вы видите в небе, а внутреннее, “духовное Солнце”. Не случайно в старых летописях сообщается, что этот храм был посвящён не просто богу Сурье, олицетворяющему хорошо знакомое всем светило над головой, а Парамасурьядеве – “Высшему Солнцу”. В древнейших ведических гимнах об этом Солнце говорится как о Внутреннем Правителе, как о сияющей жизненной нити, на которую нанизано всё».

                Чтобы «придать вес» своим словам, старый археолог понизил голос до таинственного шёпота. Возможно, он предполагал ошеломить нас этой информацией и после сказанного сделал небольшую паузу, наблюдая за нашей реакцией. На пару секунд возникла пауза. Скачущие из стороны в сторону зрачки Лакшмана указывали на то, что он оценивал нас, прикидывая, с какой степенью откровенности можно вести дальнейший диалог. Побуждая философствующего археолога всё же продолжить рассказ, моя супруга спросила: «В таком случае слон, которого раздавливает лев, вероятно, символизирует невежество? И ещё вопрос: кто этот несчастный, которого слон безжалостно обвил своим хоботом и придавил к земле?» Лакшман неспешно вынул из кармана платок, провёл им по вспотевшему лбу и ответил: «Слон символизирует материальное благополучие, а мужчина, крепко захваченный этим животным, – раб собственных желаний, одержимый жаждой наживы. Невежество здесь символизирует этот человек. Несчастный обречён на пребывание в этом состоянии, пока его не пробудит “львиный рык осознанности”. Слон всегда был символом процветания, именно поэтому богиню богатства Лакшми изображают с двумя слонами по бокам, которые низвергают на неё из своих хоботов потоки золотых монет. Одно из имён короля йогов – бога Шивы – Гаджантака, что означает “убийца слона”. В этой форме Шива изображается топчущимся на слоне, который символизирует материальное благополучие. Итак, мы с вами подошли к тому, что можем определить символизм этой скульптурной композиции в целом: выраженное доминирование духовных ценностей над материальными. Это важное понимание поможет увидеть архитектурные шедевры Конарака в правильном свете».

Жестом Лакшман предложил нам подняться по лестнице вверх на площадку танцевального павильона. Двигаясь словно по лабиринту среди многочисленных столбов, которые когда-то поддерживали массивную крышу, мы рассматривали барельефы танцовщиц, замерших в изящных позах. Значительная часть из них были изображены держащими в руках барабаны – дхолак. Помимо множественных барельефов часто встречался уже знакомый образ льва, стоящего на слоне. Каждая фигура располагалась на лотосовом подиуме и отделялась одна от другой уникальным тончайшим узором. Среди однотипных изображений встречались и довольно необычные, например, такие, как сцена посещения храмового комплекса группой буддийских монахов. С края танцевальной площадки открывался прекрасный вид на величественное строение главного святилища. Лакшман предложил нам сделать с этого места эффектные фотоснимки перед тем как покинуть площадку павильона Бхога-мандапа.

                Через пару минут мы уже стояли у лестницы, широкие ступени которой вели к главному входу в храм бога Солнца. Когда-то с обеих сторон этой лестницы располагались фигуры семи каменных лошадей, изображённых в стремительных позах. Управляемые самим богом Сурьей, эти животные как бы приводили в движение гигантскую колесницу – храм. Ныне можно видеть почти полностью сохранившуюся фигуру одного из этих скакунов и некоторые уцелевшие фрагменты других лошадей. Лакшман сделал полоборота назад и, тряхнув рукой с вытянутым указательным пальцем в сторону танцевального павильона и статуи мифических львов, подвергнутых только что обстоятельному разбору, произнёс: «Напоминаю, что скульптурная композиция, объединяющая трёх персонажей, отражает идею принесения в жертву материальных благ во имя духа. Акт жертвоприношения лежит в основе любого храмового строительства. Хочу заострить ваше внимание на том, что появление всего этого великолепия стало возможным благодаря великому жертвенному ритуалу Ашвамедха, успешно проведённому правителем Нарасимхадевой. В этом ритуале лошадь, символизирующая космос, играла главенствующую роль».

                Ашвамедха – это один из наиболее важных ритуалов ведийской религии, связанный с жертвоприношением и являющийся исключительно царской прерогативой. В тексте Шатапатха-брахмана подчёркивается царская природа этого ритуала и утверждается, что «Ашвамедха есть всё». С санскрита слово Ашвамедха переводится как «жертвоприношение коня». Целями ритуала провозглашались очищение страны от грехов, обеспечение её земель плодородием, достижение богатства и процветания. Считалось, что этот ритуал восстанавливал космическое равновесие, при котором в обществе с новой силой возрождался совершенный иерархический порядок, устанавливающий между различными социальными классами абсолютно гармоничные отношения. В Махабхарате утверждается, что Ашвамедха была проведена известным героем эпоса Юдхидшхирой в точном соответствии со всеми предписаниями вед. В Рамаяне приводится описание Ашвамедхи, совершённой отцом Рамы – царём Даширадхой. Исторически задокументированный ритуал Ашвамедха был проведён правителем Самудрагуптой около 370 года н.э. В ознаменование этого события были отчеканены золотые монеты. На аверсе изображён жертвенный конь и сделана надпись: «Царь царей, совершивший жертвоприношение; защитивший Землю и покоривший небеса». Безусловно, Ашвамедха является самым могущественным жертвенным ритуалом, и проводить его мог только царь-победитель. Ритуал требовал невероятных затрат и участия сотен людей, обученных специальным навыкам. Подготовительная стадия Ашвамедхи включала строительство особых сооружений – «жертвенного дома», «жертвенной площадки» и «жертвенного очага». Для жертвоприношения выбирали коня, имеющего отличительный окрас, не моложе 24 лет. После предварительных ритуальных процедур жрецы шептали ему на ухо мантры и отпускали жеребца в северо-восточном направлении. Конь должен был скитаться в течение одного года, что ассоциировалось с годовым движением Солнца по небосклону. Жертвенного коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственники царя и представители высшей аристократии. Они охраняли коня, обеспечивая его беспрепятственное вольное передвижение. Правители земель, на которые заходил жертвенный скакун, обязаны были признать себя вассалами совершающего Ашвамедху царя либо сразиться с ним. В течение всего года, пока скакун пребывал в вольном передвижении, во дворе правителя, проводящего великий ритуал, в честь этого события регулярно устраивались театрализованные представления, проводились торжественные собрания, массовые богослужения. На протяжении всего года правитель воздерживался от сексуальных контактов, впрочем, как и жертвенный скакун. После возвращения коня его подвергали омовениям, смазывали маслом гхи, запрягали в золотую колесницу, украшали драгоценными изделиями. В назначенный астрологами день к столбам на жертвенной площадке привязывались многочисленные животные, приносимые в жертву вместе с конём. Под непрерывное воспевание ведических гимнов, жеребец подвергался ритуальному удушению; в этот момент жертвенный скакун олицетворял бога-творца Праджапати, предлагающего самого себя в жертву. Жёны царя обходили вокруг жеребца, декламируя мантры. Старшая жена правителя уединялась с мёртвым жеребцом; жрецы покрывали их обоих тканью, и царица имитировала совокупление с жертвенным животным. Ритуал завершался разделыванием туши коня. Царицы с помощью золотых и серебряных игл размечали на его теле линии рассечения на части. Различные части туши жеребца предлагались сначала божествам, а затем использовались для вознаграждения участников церемонии.

                Ашвамедха – это весьма сложный ритуал, который дóлжно воспринимать как великую эзотерическую мистерию и, возможно даже, как магическое действо. Акту жертвоприношения коня даётся космическое истолкование. В Брихадараньяке-упанишаде говорится: «Утренняя заря – это голова коня мудрости, конь – это жизненная сила, которая держит всё в равновесии, он – Господь этой приходящей Вселенной». Стремительное движение коня символизирует быстротечность времени; мерный стук его копыт отбивает ритм, который лежит в основе цикличности всех жизненных процессов. Расчленение, которому подвергался жертвенный конь, отражает процесс творения. Так появляется всё. Разворачиваясь в пространстве, творение порождает время, появляется век, год, месяц и тому подобное. Всё пространство зодиакального круга в ведической науке рассматривается как тело Вселенского коня или жизненного принципа, который вечно жертвуется ради творения. Правитель – устроитель Ашвамедхи во время финальной части ритуала не просто удерживал эту картину мира в своём сознании, но в буквальном смысле становился самим творцом – Праджапати, приносящим в жертву самого себя.

                Акт жертвоприношения лежит в основе Мироздания, поэтому с давних времён и по наши дни он занимает центральное место в индуизме. В древнейшем тексте Ригведа отдельный гимн, именуемый Пуруша-Сукта, повествует о возникновении мира из тела Пуруши – высшего существа, космического гиганта, принёсшего себя в жертву ради творения. Считается, что с тех пор мир пребывает в состоянии «расчленённого единства» и всё во Вселенной есть лишь различное проявление этой вездесущей субстанции. Ашвамедха по своей сути была отражением этого изначального акта творения – Пурушамедхи. Образ жертвенного Пуруши тесно связан с возведением храмов. Само строительство культовых сооружений в индуизме рассматривается как акт жертвоприношения. Центральное место в планировке индуистского храма занимает создание Ваступуруша-мандалы – магической схемы-диаграммы, служащей неким руководством по организации пространства святилища и расположения в нём объектов культа. Ваступуруша-мандала – это, как правило, квадратная сетка, в которую вписано гигантское тело лежащего вниз лицом Пуруши с поджатыми ногами. В 64 квадратах разделённого сеткой тела космического гиганта располагаются различные божества. Ваступуруша-мандала – высшая степень упорядоченной диаграммы, включающая в себя не только миры богов, но и людей, отражающая таким образом всю Вселенную.

                Описывая деяния царя Нарасимхадевы, создателя храмового комплекса в Конараке, хронист сообщает, что после проведения правителем могущественного ритуала ему удалось подчинить соседей и собрать колоссальные средства для строительства храма: «Нарасимхадев для возведения храма любимого Сурьи, излучающего лучи славы в трёх мирах, истратил золота, добытого силой своего оружия, в тысячу раз больше веса своего тела и неисчислимое количество мер зерна. Великое царское жертвоприношение – строительство храма – завершилось освещением статуи Сурьи в образе Махабхаскары – великого сияния в традиционный день праздника Парамасуры». Здесь важно отметить, что в акте «строительного жертвоприношения» было зашифровано символическое «жертвоприношение тела самого правителя» как отражение Пурушамедхи: всё пожертвованное на храм золото по весу было в точности кратно массе тела царя Нарасимхадевы.

                Впрочем, подчинение соседних княжеств Нарасимхадевой могло и не быть следствием прохождения по их землям жертвенного скакуна Ашвамедхи. Хронист сообщает о воинственном нраве правителя, прославившегося своими многочисленными победами с юного возраста, поэтому средств для строительства храма у Нарасимхадевы было предостаточно, и необходимости проведения Ашвамедхи с целью изыскания дополнительных средств у него не было. Кроме того известно, что Ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых для выполнения в эпоху Кали-юга, по крайней мере в той форме, какой она описана в древних текстах. Вызывает сомнение и само исполнение ритуала Нарасимхадевой в столь экзотической форме. Вполне допустимо, что во времена правления Нарасимхадевы ритуал Ашвамедха носил сугубо символический характер. Известный индийский учёный-теолог и реформатор индуизма Свами Даянанда Сарасвати утверждал, что Ашвамедху дóлжно рассматривать как аллегорию, призванную побудить человека к самосовершенствованию и раскрытию в нём «внутреннего Солнца». Некоторые древние тексты целью великого обряда жертвоприношения провозглашали «вхождение в Солнце». Так, в Джайминья-упанишаде сказано: «Жертвователь, поднявшийся этими мирами, словно взобравшись на древо по ступеням, принимается Солнцем, каковое и есть Истина». Традиционалист индуизма Ананда Кумарасвами, комментируя это изречение, писал: «Ведическая традиция жертвоприношений обращена к поиску Пути, которым стремящийся способен взойти на вершину мира и вырваться вовне сквозь Солнце, переходя таким образом из смертного в бессмертное состояние». Даянанда пытался воссоздать чистое учение, которое, по его мнению, было изначально заложено в Ведах. Он настаивал, что буквальное прочтение ритуала Ашвамедхи есть извращение, противоречащее истинному смыслу Вед. Учёный утверждал, что в древних текстах даже словосочетание «жертвоприношение коня» не встречается. Понятие Ашвамедха соотносится с одним из имён бога солнца – Сапташва, что означает «имеющий семь лошадей». Колесница бога Сурьи, в которую запряжены эти семь лошадей, ассоциируется с телом человека, вступающим во взаимодействие с миром посредством семи энергетических центров – чакр. Внутреннее «Солнце осознанности» управляет колесницей – телом, воздействуя тем или иным образом на семь энергетических центров. Тело-колесницу человека, живущего обыденной, профанной жизнью, хаотично несут лошади под влиянием внешних воздействий, в то время как колесница адепта, вставшего на духовный путь, переходит под управление возничего – «внутреннего Солнца осознанности», и её движение становится целенаправленным и гармоничным. Посредством ведических практик в человеке возрастает голос «Солнца осознанности», и его скакуны-чакры переходят в полное подчинение этому божественному возничему. Такое аллегорическое сравнение колесницы с телом человека приведено в Упанишадах. Религиозный деятель Свами Прабхупада в одной из своих книг пишет: «Великие мудрецы прошлого утверждали, что индивидуальная душа сидит в колеснице материального тела, которым управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – это лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает». Даянанда Сарасвати, считающий себя проводником истинной ведической культуры, настаивал на восприятии древнего ритуала жертвоприношения коня как аллегории и с позиции всей своей учёности давал следующее определение Ашвамедхе: «В терминах космической аналогии “Ашва” – это Солнце, а “Медха” означает почтение». Вполне возможно, что царь Нарасимхадев, замыслив строительство главного святилища бога Солнца в виде гигантской колесницы, в своих воззрениях опирался в том числе и на подобные аллегории, и его Ашвамедха была направлена на раскрытие «внутреннего Солнца осознанности».

                Из семи каменных скакунов, расположенных по обеим сторонам лестницы, ведущей ко входу в главное святилище Конарака, от рук вандалов не пострадал только один. Ныне вокруг этого артефакта постоянно толкутся посетители. Сразу подойти к скакуну у нас не получилось, так как его обступила шумная семья индусов, по очереди фотографирующих друг друга. Приблизившись к ним, Лакшман что-то пробурчал отцу этого семейства, указывая на свою бейсболку с «магической» надписью, и те мгновенно ретировались. Старый археолог подозвал нас кивком головы и, указывая на каменную лошадь, спросил: «Как вы думаете, почему скакунов, запряжённых в колесницу бога Сурьи, семь?» На тот момент наши знания о солнечном божестве и посвящённом ему храму Конарак были почерпнуты из двух путеводителей. В одном из них сообщалось, что семь скакунов бога Сурьи – это дни недели, а в другом – что лошади солнечного бога символизируют семь планет: Марс, Меркурий, Венеру, Юпитер, Сатурн, Землю и Луну. Всю эту информацию мы выдали Лакшману. Он внимательно нас выслушал, а затем произнес: «Да, всё это общеизвестно и широко обсуждается, однако, на мой взгляд, эти версии могут удовлетворить лишь празднолюбопытствующего туриста, но никак не вдумчивого исследователя, испытывающего неподдельный интерес к индийской культуре. Надеюсь, вы себя относите ко второй группе людей?» С этим вопросом Лакшман бросил на нас исподлобья припечатывающий взгляд. Естественно, мы дружно закивали головами в знак одобрения позиции старого археолога, и только тогда он продолжил: «Если семь скакунов – это дни недели, то какое отношение к ним имеет Солнце? Почему в таком случае не Луна? Кроме того, у некоторых местных народностей в неделе вообще восемь дней. Как быть с ними? Что касается планет Солнечной системы, то каждому индийскому школьнику известно, что в ведийской астрологии главными считаются девять небесных объектов, именуемых Наваграха, а вовсе не семь. Причём Солнце в индийской астрологии не только пребывает в разных позициях по отношению к другим небесным телам, но даже причисляется к неблагоприятным. К слову сказать, в северо-восточной части комплекса Конарак находится “Святилище девяти планет” – массивная каменная плита с резными изображениями богов девяти планет. Загадка семи каменных лошадей, запряжённых в колесницу Бога, была разрешена в своё время исключительно научными методами. Используя приборы, учёным удалось выяснить, что изначально эти изваяния были покрашены в разные цвета и оставались в таком виде неизменно на протяжении многих десятилетий. Когда были определены цвета лошадей, тянущих повозку Сурьи, то оказалось, что они точно соответствуют семи цветам радуги. Этот факт не просто указывает на прочную связь этих изваяний с Солнцем, но и заставляет по-новому взглянуть на знания, которые были доступны древним. Сегодня нам известно, что солнечный свет не белый, а состоит из семи разных цветов. В 1600-х годах Ньютон преломил солнечный свет и получил радугу из семи цветных полос, назвав её спектром. Удивительно, но, похоже, древние индийские учёные обладали знанием о солнечном спектре задолго до экспериментов Ньютона, ведь этот храм был построен за 400 лет до знаменательного открытия великого европейского учёного».

Когда солнечные лучи проникают в дождевую каплю под углом, их свет преломляется – и появляется радуга. Возможно, именно это явление отражено в названии храмового комплекса и населённого пункта в Конараке. Оно образовано комбинацией санскритских слов: «кона», что переводится как «угол», и «Арка» – одно из имён солнечного божества. Иными словами, речь идёт о солнечных лучах, падающих под определённым углом и способствующих возникновению радуги. Обращает на себя внимание удивительное сходство – как по звучанию, так и по смыслу – двух слов: санскритского «Арка» и русского «арка», употребляемого в том числе для обозначения радуги. Достаточно вспомнить строки известного стихотворения Самуила Маршака: «Радужная арка / Запылала ярко, / Разукрасила траву, / Расцветила синеву». Быть может, санскритское слово непосредственно связано с этим чудесным атмосферным явлением. К слову сказать, на схожесть санскрита и русского указывают многие исследователи. К примеру, известный индийский учёный-санскритолог Дурга Прасад Шастри после двухнедельного пребывания в 60-х годах в СССР отказался от услуг переводчика. Учёный утверждал, что русский язык – это изменённая форма санскрита. Вернувшись в Индию, он написал статью о сходстве языков, где отмечал: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без колебаний: русский и санскрит». Не лишним будет напомнить, что арка как архитектурный элемент символизировала некий проход в новое измерение. Так, например, вход на территорию южноиндийских храмов осуществляется через высокие пирамидальные ворота – башни гопурамы. Эти ворота – важнейший элемент сакральной храмовой архитектуры. Они разграничивают земное и божественное. Название гопурам происходит от санскритских слов «го» (корова) и «пура»  (город). Столь необычное название сакральных врат связано с эпитетом бога Шивы – Пашупати («господин домашнего скота»). Этот эпитет отражает идею обуздания человеком животной природы в самом себе посредством йоги. Предполагается, что человек, направляющийся на встречу с божеством, перед входом в арку гопурама должен очиститься от грязных помыслов, порождённых животными инстинктами и городской суетой. В Древнем Риме армия проходила через Триумфальную арку, посвящённую двуликому богу Янусу, который был божеством солнечного света, открывавшим небесные врата. Само имя божества – Янус – происходит от латинского «jani» – «арка». Сакральную значимость имеет арочный вход в Московский Кремль через Спасские ворота. Не случайно во все времена, чтобы пройти сквозь них, необходимо было, как при входе в храм, снять головной убор. В исламе, как правило, вход в мечеть имеет форму арки. В обрядах многих тайных обществ во время инициации адепт должен был проходить через арку, что символизировало выход из женского лона в новое, «духовное рождение». В общем, если предположить, что санскритское слово «Арка» схоже по значению с русским, то уже само название храма может указывать на то, что это сакральное сооружение рассматривалось его создателями как место, где осуществлялся проход в иное измерение. Также не исключено, что Арка — это символическое обозначение эффекта преобразования солнечного света в радугу. При этом важно не забывать, что речь идёт о феноменах сугубо духовного порядка. В восточной религиозной традиции явление радуги и световых свечений во время практики издавна считались признаком высших духовных достижений. В тибетском тантрическом буддизме известен чудесный феномен достижения состояния «радужного тела». Восьмой Кармапа Микьо Дордже отмечал, что «радужное тело» – это результат практик, погружающих человека в Свет, когда он достигает «Вечного тела». В опыте «радужного тела» йогин переживает себя как свечение,      или даже как цветовое явление, и лишь опосредованно – как твёрдое физическое тело. Достигший просветления в этой традиции мастер воспринимает объекты материального мира не более чем как обыкновенную игру света. Примечательно, что реализовавший «радужное тело» йог совершенно особым образом покидает наш мир – он исчезает из него физически. Очевидцы такого «ухода» наблюдают радужное свечение вокруг тела святого. Когда излучение радуг прекращается, всё, что обнаруживают ученики мастера на том месте, где пребывал в самадхи их учитель, – это его одежду, волосы и ногти.

Похожий опыт есть и в Индии в традиции тамильских сидхов. Наиболее известный случай произошёл со Свами Рамалингой – одним из самых знаменитых тамильских святых, а также одним из величайших южноиндийских поэтов XIX века. В полицейских отчётах, датированных мартом 1874 года, подробно описано произошедшее с этим религиозным лидером. Его тело исчезло из хижины, в которой он уединился. По настоянию Рамалинги, его приверженцы собрались во дворе и пели мантру-призыв: «Свет высшей милости, излейся»! В какой-то момент они стали очевидцами таинственного свечения фиолетового цвета, на мгновение заполнившего оконный проём комнаты, в которой пребывал мастер. Сохранилось письмо к ученикам, которое он велел прочесть после того, как он скроется за дверью своей хижины. В письме говорится: «Мои возлюбленные! Мне придётся покинуть вас! Не беспокойтесь! Постоянно поддерживайте огонь в лампе. Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь Свету! Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её на замок снаружи. Если комнату по чьему-то приказу откроют – знайте, она окажется совершенно пустой». Свами Рамалинга поклонялся только Свету (джоти) как истинному проявлению Бога. В учении Рамалинги конечной целью духовной практики провозглашалось достижение состояния «чистого тела», именуемого Шуддха-деха, которое характеризуется появлением свечения золотистого цвета. По утверждению Рамалинги, состояние «чистого тела» возникает как следствие восхода «внутреннего Солнца» в пространстве сознания, которое великий йог называл «истинной вещью». В Брихадараньяке-упанишаде сказано: «И то, что действительно – это то Солнце, тот Пуруша, который находится в диске Солнца, и тот Пуруша, который находится в правом глазу, – они оба основаны друг на друге. Смерть малого субъекта есть возврат к большому Солнечному атману». Основная молитва Рамалинги состояла из следующих призывов: «Господи, возьми моё тело и дух мой в обмен на твоё тело и твой дух с тем, чтобы тело из плоти стало телом Света…», «трансформируй это тело из кожи и костей в сияющую золотую форму…», «благодать, знания, любовь и нетленное тело стали твоим даром мне». Комментируя опыт Рамалинги, тамильские йоги утверждают, что он осуществил телесную алхимию посредством некой формы дистилляции, ставшей возможной благодаря энергии солнца, накапливаемой в клетках тела.

Тамильские сидхи из поколения в поколение передавали знания о преображении физического тела в божественное, природа которого – энергия солнечного света. Через реализацию «радужного тела» физический план покинули четыре великих тамильских шиваитских святых, известных как наянары. Никто из них не был похоронен или кремирован. Все они исчезли, подобно Свами Рамалинге, растворившись в Божественном свете. Некоторые исследователи считают, что опыт реализации «радужного тела» очень напоминает процесс воскресения тела Иисуса Христа. По мнению учёного священника Френсиса В. Тизо, воскрешение Иисуса имеет ту же природу, что и опыт этих восточных мистиков, о чём свидетельствуют появление высокоэнергетического отпечатка на ткани, именуемой Туринской плащаницей, и факт дальнейшего исчезновения тела Христа.

                Священные писания индуизма провозглашают: «Свет – это сама суть божества». Во многих известных древних текстах явления световой теофании прочно увязаны с солнцем. Так, в Махабхарате бог Вишну предстаёт окружённый сиянием, сравнимым с излучением тысячи солнц. В тексте сказано: «Проникая в этот свет, смертные, практикующие йогу, достигают конечного освобождения». Чхандогья-упанишада утверждает: «Созерцая этот очень высокий Свет, находящийся за пределами тьмы, мы достигаем Солнца – бога среди богов». В Брихадараньяке-упанишаде находим: «Адепт, отделившийся от своего тела, восходит по истинным лучам Солнца. Это дверь мира для мудрецов». Джайминья-упанишада сообщает: «Окончательное освобождение происходит в центре Солнца». В Шатапатха-Брахмане говорится: «Восходя через миры, адепт преодолевает само Солнце». Ещё одно из сокровенных постижений мудрецов прошлого приведено в Джайминья-упанишаде: «На краю света путь преграждает Солнце – привратник небес. Отвратившийся от праведного и неправедного пройдёт к Брахману сквозь Солнечные врата».

                Многие индийские философы, опираясь на старые тексты в своих трудах, подробно рассматривали тему «Солнечных врат», минуя которые, адепт обретал истинное освобождение, а зачастую и физическое бессмертие. Так, известный индийский учёный-философ Ананда Кумарасвами утверждал: «Путь йога – в спасении от челюстей смерти и сознательном обретении нетленной природы. Йог должен пройти через узкие врата своего микрокосма (теменная Сахасрара-чакра), а затем миновать “щель небес” – Сахасрару нашего космоса, то есть Солнце. Прошедший сквозь Солнце обретает истинное бессмертие. Сахасрара – это “крыша” нашего тела, а Солнце – “крыша” нашего космоса». В работе над названием «Симплегады», Кумарасвами пишет: «Утверждается, что кто бы ни отправлялся или ни возвращался из этого в иной мир, он должен сделать это через внепространственный и вневременный “зазор”». Совершенные арханты стремительно отправляются через эту «высшую дверь». Солнце – это «врата освобождения», единственный способ преодолеть обусловленную Вселенную и тем самым «уйти полностью». В Джайминья-упанишаде поставлен вопрос: «Кто достаточно опытен для прохода сквозь Солнце?» Кумарасвами даёт следующий ответ: «Опытность заключается, во-первых, в уподоблении (Богу), а во-вторых – в безымянности, смысл которой в том, что некто, по-прежнему остающийся кем-то, не может мыслиться в качестве входящего в “Солнечные врата”». Об этом сказано в Брихадараньяке-упанишаде: «Солнечные врата являются как Вратами Жизни, так и Челюстями Смерти; всё зависит лишь от понимания жертвователя, который, в случае если он считает себя “таким- то и таким- то”, полагая, что он – одно, а Я – другое, не является Понимающим…»

                Безусловно, правитель Нарасимхадев был хорошо знаком с этими положениями из священных писаний, поэтому вполне допустимо, что слово Арка, использованное в названии храмового комплекса, означает те самые «Солнечные врата», миновав которые, адепт получал полное освобождение. Таким образом Нарасимхадев полагал не только покорить вершины духа, но и достичь физического бессмертия. Развивая эту мысль, можно предположить, что жрецы, окружавшие правителя, опираясь на опыт древних мудрецов, выработали для него алгоритм достижения бессмертия через личные духовные усилия, проведение сложнейших религиозных ритуалов, сооружение грандиозного святилища с особым «техническим» оснащением внутрихрамового пространства.

                Арочный свод венчает вход в главное святилище храма Падмакешара в Конараке. По обеим сторонам от арки центральную часть фасада украшают 12 трёхметровых фигур, четыре из которых изображают половой акт, две – любовное общение, а остальные – уже известную форму доминирования льва Яли над слоном, либо человеком, символизирующим невежество. Внутрь храма попасть нельзя: вход в него замурован более ста лет назад. По мнению учёных, это было сделано для предотвращения обрушения храмовых сводов. Многим исследователям древностей эта версия представляется неубедительной, и остаётся только догадываться, какие тайны навсегда погребены в сакральном пространстве святилища.

                Лакшман сказал, что теперь мы должны обойти храм по часовой стрелке, и, пригласив нас следовать за ним, направился вниз по лестнице. Основная масса народа толпилась вокруг цокольной части храма Падмакешара, так как именно этот ярус представляет наибольший интерес для посетителей. Прежде всего, внимание привлекают огромные каменные колёса. Филигранной резьбой украшены обод колеса, ступица и восемь спиц. Часть цоколя, не занятая каменными колёсами, по всему периметру украшена статуями и орнаментами. Это пространство можно условно разделить на два уровня. Нижняя его часть заполнена однотипными фигурами нагов и нагинь, а также львами Яли. В верхней части цоколя представлены горельефы, демонстрирующие разнообразные сцены дворцовой жизни, но более всего –изваяния, изображающие парочки, занятые плотскими утехами. Высеченные в камне шедевры цокольной части находятся за ограждением, сделанным из труб, которое расположено примерно в двух метрах от стены; таким образом местные власти пытаются защитить исторический памятник от навязчивого внимания посетителей. Несмотря на это, некоторые всё же пролезают сквозь трубы ограждения, чтобы сделать наиболее эффектные фото. Мы подошли к ограде, за которой находился каменный обод одного из колёс. Лакшман облокотился на ограду и произнёс: «Вы, вероятно, уже отметили, что посетители, прибывающие сюда в составе организованных групп, дольше всего задерживаются возле этих каменных колёс. Всё потому, что гиды увлекательно рассказывают о том, что колёса – это солнечные часы, и детально посвящает своих подопечных в способ определения точного времени по тени, падающей на отметки на ободе. Действительно, таким образом можно вычислить время с точностью до минуты, однако такое представление об этих колёсах слишком поверхностно. Неверно преподносить их как циферблат часов. Они скорее лишь символизируют время, а точнее – указывают на то, что пребывает вне времени, не подвержено разрушению, бессмертно».

                Колесо со спицами – один из древнейших сакральных символов, используемых человечеством для обозначения высших духовных и философских категорий. Этот символ можно обнаружить на древних памятниках по всему миру. Колесо являлось атрибутом богов в Месопотамии, Индии, Центральной и Южной Америке, Скандинавии, Древнем Риме, Византии и на Руси. В Древней Индии колесо – символ Солнца, созидания, власти и защиты. Как солярный символ колесо фигурирует на глиняных печатях, найденных при раскопках ранних цивилизаций долин Инда и Хараппа (около 2500 лет до н.э.). Колесо или диск – атрибут бога Вишну, известный как Сударшана-чакра (санскр. – «диск благоприятного лицезрения Бога»). Одно из наиболее ранних изображений Вишну обнаружено в Ай-Хануме на квадратных монетах, отчеканенных в 180 году до н.э. На этих монетах просматривается изображение верховного божества, держащего в руках диск с восемью спицами, раковину и булаву. Ранние скульптурные формы чакры Вишну представляли собой колесо с восемью спицами. Стоит напомнить, что именно восьмиспицевые колёса украшают цоколь храма в Конараке!

С течением времени почитание Сударшаны переросло в самостоятельный культ. В Индии существуют храмы, посвящённые ей. Культ активно поддерживался правителями княжеств. В храмовой пещере на горе Шушуния учёными обнаружено большое наскальное изображение Сударшаны-чакры – колеса с множеством спиц в окружении языков пламени, напоминающих солнечную корону, датируемое II веком н.э. Под изображением – надпись: «Преданный чакра Господа Вишну, царь Чандраварман преподносит тебе дары в знак поклонения своему Господу». Позднее буддизм принял колесо как символ Дхарма-Чакры, или «Колеса закона». Первые проповеди Будды именуют «поворотом колеса учения Дхармы». По легенде бог-творец Брахма преподнёс в подарок Будде Шакьямуни колесо с тысячью спиц сразу после того, как Сиддхартха достиг просветления. Великий тибетский учитель Наропа, основатель традиции Кагью, писал о своём понимании этого символа: Будда – «это Колесо негибнущего и лишённого двойственности Времени».

                Несмотря на важность космического символизма каменных колёс, на чём так настаивал Лакшман, он всё же вкратце объяснил, как вычислить время, совместив тень, отброшенную палкой, упёртой в центр ступицы, со спицами обода и множественными отметками между ними. То, что колёса можно использовать для определения времени, подтверждается некоторыми барельефами на спицах, демонстрирующими различные аспекты жизнедеятельности человека, характерные для того или иного времени суток.

Лакшман предложил продолжить движение вокруг храма. Когда мы миновали ещё пару колес, я задал нашему гиду вопрос: «Если эти колеса используются для вычисления времени, то очевидно, что их общее количество – 24 штуки – также связано с ним? Может быть, мы идём не только вокруг храма, но и по кругу большого циферблата, где колёса – это часы в сутках? Во всяком случае, на такие мысли наводит их количество». Лакшман резко остановился и стал активно махать сразу двумя руками в знак протеста, а затем выбросил вперёд руку с поднятым вверх указательным пальцем и произнёс: «Остерегайтесь умственной ловушки, в которую как правило попадают простаки, пытающиеся самостоятельно дать определение малопонятным для них вещам, опираясь лишь на знания, полученные в начальной школе. Наши предки были носителями ведических знаний, во многим превосходящими нынешние познания человечества не только в духовной сфере, но даже в технической. Это творение древних лишь далёкий отблеск тех знаний; попытка мудрецов прошлого донести до потомков главные ведические истины через каменные образы. От некоторых гидов, немногим более других преуспевших в расшифровке символического послания древних зодчих, вы можете услышать, что каменные колёса – это лунные циклы, или Пакши, которых в году ровно 24. Но в таком случае пусть эти всезнайки объяснят, какое отношение лунные циклы имеют к почитанию бога Солнца? На самом деле числа 24 и 12 имеют сакральное значение и непосредственно связаны с солнечным культом. Я уже рассказывал вам о том, что колесо с 24 спицами изображено на “Львиной капители” Ашоки, которая ныне в графическом виде представлена на гербе Индии. Это же колесо изображено и на флаге Индии. Также я настаиваю на том, что этот символ не имеет никакого отношения к буддизму. Это древнеиндийское геометрическое изображение солнечного божества Савитара, которому посвящён самый известный двадцатичетырёхслоговый священный гимн-молитва Гаятри мантра, знаемый каждым индусом с детства».

                Савитар – солнечное божество в ведийской мифологии. С санскрита его имя переводится как «побудитель» или «порождающий». В священных текстах Ригведы Савитару посвящено 11 гимнов; его имя упоминается в них 170 раз. В Ригведе Савитара называют «Владыкой Света и Сияния», что подчёркивает солярную природу этого божества. В равной степени оба имени: Сурья и Савитар – используются в ведических гимнах при обращении к Солнцу. В гимнах, посвящённых богу Солнца Сурье, они описываются в эпитетах «восходящего, всеозаряющего Света», тогда как в гимнах, восхваляющих Савитара, подчёркивается природа солнечного божества как «побудителя, блюстителя и управителя миропорядка». В ведийской традиции Савитар рассматривается как персонификация восходящего Солнца. В одном из гимнов Ригведы о Савитаре говорится: «Всё бессмертное покоится на нём, как колесо на чеке». Для описания свойств, присущих Савитару, часто используется термин амати – «мистическая, таинственная форма». Ведийские поэты называла Савитара «невидимым световым магом». Они описывали его как повелителя Вселенной, который своими огромными руками, простёртыми до самых краёв небес, осуществляет смену противоположных начал в природе.

Савитар – главное божество священного гимна-молитвы Гаятри мантры. Этот священный гимн многократно упоминается во всех четырёх ведах. В Чхандогье-упанишаде говорится: «Поистине, Гаятри – это всё сущее, что есть здесь. Поистине, что есть Гаятри, то есть эта Земля, ибо на ней основано всё существование». В Сканда-Пуране утверждается: «Гаятри – мать вед. Гаятри – та, кто даёт рождение брахманам». В Курма-Пуране сказано: «Гаятри освещает все миры. Нет ничего выше Гаятри. Повторением её обретается всезнание». В Гаятри-Тантре говорится: «Ничего нет выше Гаятри. Созерцанием Гаятри уничтожаются грехи и достигаются небеса. Гаятри хватает за руку человека, падающего в океан ада, и спасает его, поэтому дваждырождённый должен ежедневно выполнять Гаятри-джапу с чистым сердцем. Гаятри – Солнце и сущность всех вед. Гаятри – это сама жизнь. Гаятри – Всевышний Бог». Многие мудрецы и духовные лидеры считали Гаятри мантру совершенно особенной. Так, Шивананда писал: «Из всех мантр наиболее могущественная и всесильная – это великая, великолепная Гаятри мантра. Солнце, о котором говорится в Гаятри мантре, – это великое Солнце, которое даёт свет всем светилам, и это – неописуемый абсолютный брахман. Это опора каждого искателя истины, который верит в эффективность, мощь и славу мантры. Гаятри – это неуязвимая духовная броня, настоящая духовная крепость, которая оберегает и защищает её служителя. Эта мантра – поистине единственный трансцендентный путеводный свет человечества». Махатма Ганди говорил: «Повторение Гаятри мантры предотвращает кризис в тяжёлый час». Рабиндранат Тагор утверждал: «Гаятри может пробудить Индию. Нет сомнений в превосходстве этой священнейшей из мантр». Рамакришна говорил: «Нет никакой необходимости в выполнении сложных духовных практик. Повторяйте Гаятри – и увидите результат. Бесспорно, эта мантра невероятно могущественна». Гаятри мантра состоит из 24 слогов. Считается, что в каждом слоге заключена особая энергия. Каждый слог – это отдельная Биджа мантра, соотносящаяся с 24 божествами, 24 аватарами, 24 ришами, 24 тиртхами (святыми местами), 24 грандтхами (центрами силы). Великий индуистский святой Мадхва утверждал, что Гаятри соотносится с 24 формами Вишну, которые приведены в Махабхарате. В тексте Девибхагавата-Пурана приводится диалог верховного бога Нараяны с мудрецом Нарадой, где Бог сообщает ему имена 24 божеств, связанных с каждым слогом Гаятри мантры. Также в Девибхагавата-Пуране приводятся имена 24 риши – мудрецов, соотносимых с Биджа мантрой и Гаятри мантрой, и имена 24 богинь – шакти, связанных с этим священным гимном.

                Встав спиной к одному из колёс, Лакшман, по-видимому, чтобы показать, что хочет сообщить нам очевидную истину, развел руки в стороны и, широко улыбаясь, сказал: «Итак, 24 колеса – это формы самого Вишну! Каждое каменное колесо храма в Конараке – это вращающаяся восьмиспицевая Сударшана-чакра Вишну, его аватар, посланник, сгусток энергии. Если говорить современным научным языком, то можно сказать, что это раскручивающиеся галактики, разлетающиеся из сакрального центра. Двадцатичетырёхспицевое колесо, изначально обнаруженное на колонне Ашоки, а ныне представленное на гербе и флаге Индии, – это геометрическая модель всей Вселенной. Также это ещё и графическое изображение Гаятри мантры, центральным божеством которой является солнечный Савитар. Принцип действия Колеса таков: жизненный импульс, который и есть сам Савитар – магическая сила Солнца абсолюта, движется из сакрального центра, или ступицы Великого Вселенского колеса к периферии по 24 энергетическим каналам, представляющим собой формы бога Вишну. Круговорот жизни возможен лишь благодаря ступице Колеса – недвижимому центру, который и есть сам Бог. Вспомните иконографический образ Вишну. Диск Сударшаны-чакры вращается вокруг его пальца, в то время как сам Бог недвижим, ибо он и есть ступица этого мистического диска.

Теперь вернёмся к названию этого архитектурного чуда – Падмакешара, что означает «пестик лотоса», его центр, аналог ступицы колеса. Посмотрите вверх: вы видите, что основание обрушившейся 60-метровой башни храма, где находилось главное святилище, выполнено в виде гигантского каменного лотоса. Таким образом, башня главного святилища храма была его «пестиком», «осью мироздания», «столпом творения», ступицей колеса мироздания. Каждый, кто входил в святилище, попадал не только в «центр лотоса» – мистическое сердце этого сооружения, но и в «центр мира», ведь, согласно ведическим воззрениям, Мироздание представлялось в виде лотоса, из сердцевины которого возвышалась священная гора Меру – обитель Богов. В местных хрониках так и записано, что храм Падмакешара – это гора Меру, облюбованная самим богом Сурьей. В каждом человеке глубоко укоренено желание вернуться в этот центр мира, взойти на труднодостижимую вершину горы Меру. Обожествиться, стать единым с Творцом можно лишь осуществив прорыв в центр великого космического Колеса познания. Обычный человек, словно грязь, налипает на стремительно вращающийся внешний обод, именуемый «колесом Сансары», и с каждым его оборотом покрывается всё новыми наслоениями неблагоприятной кармы, тогда как йог движется с периферии существования внутрь этого Колеса, по спицам, мистическим формам Бога, к ступице – неподвижному центру, обители самого Бога, в лоно бессмертия».

Один из величайших философов Индии, мистик Абхинавагупта о Вселенском Колесе энергии писал следующее: «Вселенское Колесо энергии, обладающее сознанием, охватывает всё, и вне его ничего не существует. Йог становится Владыкой этого Колеса, когда соединяет его энергии – спицы в центре. Когда это происходит, в тот момент йогин оказывается в потоке Божественной любви, которая навсегда отрывает йогина от эго и низвергает его в Единое, позволяющее ему отныне беспрепятственно постигать разнообразные жизненные процессы, протекающие во Вселенной. Йог, растворяясь в пульсации “Божественного сердца”, которое порождает приливы и отливы, ощущает только эту игру высших энергий. Не покидая безграничного небосвода, йог всецело посвящает себя обновлённой Вселенной, поглотив её и наслаждаясь ею в себе». Великий мистик Кшемараджа в своём комментарии к Шива-сутре сравнивает Колесо мистического опыта с цветком лотоса, который, распускаясь, очаровывает йогина и насыщает его ароматом бесконечно длящегося наслаждения. В тот момент, по утверждению Кшемараджи, сознание йога без остатка заполняет преображённая Вселенная, и он обнаруживает истинное «Я» в чашечке лотоса, в его пестике, в мистическом сердце распустившегося цветка. По- видимому, именно это сакральное вместилище истинного «Я» – пестик мистического лотоса познания – отражено в названии храма Падмакешара.

                Я вспомнил, что Лакшман говорил также о важности числа 12 в осмыслении символики каменных колёс, представленных в цокольной части храма Падмакешара. Воспользовавшись паузой в его повествовании, я сказал, что некоторые исследователи не рассматривают колёса в их общем числе, а акцентируют внимание на количестве пар, которых, как известно, 12. Я сослался на авторитетный лондонский путеводитель Дорлинг Киндерсли, которым мы в основном пользуемся в поездках, где утверждается, что 12 пар колёс храма Падмакешара соответствуют количеству месяцев в году. Конечно, такого убеждённого приверженца ведической мудрости, как Лакшман, столь примитивное прочтение сакральной символики никак не могло удовлетворить. Он фыркнул, мотнув головой, а затем в экспрессивной манере начал говорить: «Вы должны понять, что это величественное сооружение – не просто прекрасный образец храмового зодчества, а сакральная мандала, в которой в закодированном виде представлены тайные законы мироздания, принципы божественного волеизъявления, пути богопознания. Если бы ваши всезнайки делали свои выводы не на основе своих фантазий, а опирались на древние ведические тексты, то прежде всего должны были обратить внимание на известное изречение из Брихадараньяка-упанишады, где даётся определение Праджапати – Богу-создателю, соизмеряемому с годом: “Праджапати – это год, который состоит из 16 частей”. Таким образом, ведический год измеряется не 12 месяцами, а 16 частями прирастающей и убывающей Луны, именуемыми кала. Если рассматривать число 12 с точки зрения ведических знаний, используемых в процессе храмового строительства, то ответ будет также не очевиден. Например, в ведической нумерологии, или Санкья-шастра, равно как и в астрологии Джйотиш, используются цифры от 1 до 9, в то время как 12 не считается самостоятельным числом и рассматривается лишь как благоприятный аспект числа 3. Получается, что разгадка числа 12 не лежит на поверхности; и даже прибегнув к ведическим знаниям, вы не получите ответ. Однако для приверженцев йоги и тантрических учений здесь нет никаких секретов. Древнейший трактат Тантралока сообщает, что познание объективного мира сводится к постижению 12 энергий. Согласно этому тексту, 12 видов энергии, или спиц, объединяет Колесо познания, именуемое “Солнечным”».

                Обилие эротической скульптуры на стенах храма Падмакешара у многих вызывает смешанные чувства. У нас тоже возникли некоторые вопросы по этой теме, и мы их задали нашему гиду. По мнению Лакшмана, фигуры, демонстрирующие соитие мужчины и женщины, украшающие цокольную часть храма и главный фасад, могут служить неким указателем на правильное толкование храмовой символики; а именно – с позиции тантрических учений. Соитие символизирует духовный союз статичного принципа – духа Пуруши – с его активным творческим аспектом, проявленным как энергия Пракрити. Впрочем, Лакшман не стал вдаваться в рассуждения на эту тему, отметив лишь, что, по его мнению, все эти эротические сцены, как в те времена, так и сейчас, – не более чем экстравагантный способ привлечения внимания профанов к по-настоящему важным вещам. Зато значительное внимание Лакшман уделил статуям змееподобных существ – нагам и нагиням, которых в цокольной части храма было, вероятно, не менее сотни. Рассказ о нагах предварил мой вопрос: «Зачем создатели храма разместили здесь такое количество однотипных фигур нагов?» Лакшман широко улыбнулся, кивнул головой и ответил: «Именно для того, чтобы вы обратили на них внимание и задались этим вопросом! Для начала отметим их расположение – самый нижний ярус цоколя; значит, и нам нужно поместить эти фигуры в самую основу своих умозаключений. Змеи – подземные обитатели, хранители тысячелетних тайн и несметных богатств, спутники Богов. Чтобы оценить их роль в религии и культуре Индии, достаточно вспомнить образы главных божеств: Вишну, лежащего на змее, Шиву с коброй на шее или Будду, сидящего под «капюшоном» гигантской рептилии. Эти змеи являются неотъемлемой частью образа богов, и их присутствие рядом с высшими существами наполнено глубочайшим смыслом. Но давайте вернёмся к нашим статуям. Первое, что вы должны отметить, – это не змеи, а существа, наполовину имеющие человеческое тело. Второе: голову каждого из них венчает корона, что указывает на их высокостоящее положение. Третье: все эти существа изображены обвивающими столб. Большая часть фигур – одиночные, но встречаются и парные, где наг и нагиня изображены с переплетёнными хвостами. Как правило, изображение нагов встречается рядом со входом в индуистский или буддийский храм, так как одной из главных обязанностей, выполняемых этими существами, является “стража дверей”, или дварапала. Быть может, и в этом месте наги осуществляют охранные функции; а судя по тому, что расположены статуи не на входе, как обычно, а по всему периметру цоколя, можно предположить, что они являются дварапалами “мистических врат”, которые и есть сам храм Падмакешара. Символический образ нага означает единство противоположностей, преодоление двойственности в восприятии действительности, достижение целостности. В основе этого образа лежит один из важнейших мифов индуизма о противостоянии солнечного бога Индры и змея Вритры. В индийской мифологии змея и Солнце воплощают два противоположных принципа. Змей символизирует тёмную сторону жизни, смерть и мир мёртвых, а Солнце – свет и ясное видение. Соединённые вместе, они отражают всю полноту жизни. В одном из уважаемых текстов, Панчавимша-брахмана, об этом союзе противоположностей так и сказано: “Змея – суть самого Солнца”. Напомню, что слово «йога» означает «объединять», и это имеет непосредственное отношение к тому, о чём мы говорим. В тантризме также цель практики – объединение всех пар противоположностей: Шивы и Шакти, змеиной энергии Кундалини с солнечной чакрой Сахасрара. Так тантрист-йог движется к первозданному единству, полноте восприятия и недвойственному мышлению. Столб, который обвивают наги, – это символическая “ось мира”, вертикаль, по которой йог осуществляет восхождение в высшие миры и обитель Бога».

                Во время обхода храма Падмакешара Лакшман обращал наше внимание на наиболее интересные статуи, украшающие стены святилища. Например, на одной из скульптурных композиций был представлен правитель Нарасимхадев, получающий наставления от святого; при этом изображение короля по размерам намного уступало изображению самого гуру. Повышенный интерес вызывали некоторые фигуры, отражающие незамысловатые истории из повседневной жизни. Забавной показалась запечатлённая в камне сцена, где семья пытается поймать обезьянку, похитившую что-то из бытовых вещей; и наоборот, оттенки лёгкой грусти вызвала картина прощания со своим семейством пожилой женщины, одетой в одежды аскета-паломника. Верхний уровень храма и терраса насыщены более крупными фигурами, которые изображают индуистских божеств, музыкантов и различных мифологических героев. Особый интерес представляют три статуи бога Сурьи, сделанные из необычного камня – зелёного хлорита. Они разительно отличаются от других статуй не только по цвету, но и по качеству исполнения. Филигранно выполненные изваяния божества имеют красивый светло-зелёный оттенок и представлены в трёх разных формах. Высотой три с половиной метра, они размещены с трёх сторон храма в специальных нишах, к каждой из которых ведёт лестница. Фигуры этих божеств расположены таким образом, чтобы солнечные лучи в течение дня падали на лики изваяний под определённым углом. Все три статуи Сурьи имеют разное выражение лица: «утреннее» изваяние – с улыбающимся счастливым лицом; с нейтральным выражением лица запечатлено «полуденное» божество; соответственно, «закатная» фигура имеет грустное выражение лица. Обращают на себя внимание некоторые необычные детали в одеянии божеств. Так, на ногах одного из них можно увидеть высокие сапоги – обувь, вообще не характерную для индийского национального костюма. Детали одежды другой статуи Сурьи, где Бог изображён сидящим в седле лошади, по мнению Лакшмана, указывают на иранское происхождение этого образа. Очевидно, что эти статуи были изготовлены не местными мастерами, а привезены и размещены в нишах уже после завершения основного строительства. Залежи зелёного хлорита не обнаружены даже в отдалённых уголках штата, поэтому появление статуй из этого камня в декоре храма остаётся загадкой. Мы попытались выяснить у Лакшмана, зачем, по его мнению, строители храма так усложнили себе задачу, решив создать эти огромные статуи из труднообрабатываемого камня, да ещё и добываемого за десятки, а может быть, и за сотни километров от Конарака? Лакшман ответил: «Вы видите великолепную сохранность этих статуй по сравнению со всеми остальными изваяниями, которые в той или иной степени утратили свой первоначальный облик. Многие полагают, что твёрдость зелёного хлорита была решающим фактором при выборе материала для изготовления этих статуй; однако, существует и другой ответ на этот вопрос. Наверняка вы побывали во множестве храмов по всей Индии и видели различные статуи, имеющие почтенный возраст, но тем не менее пребывающие в прекрасной сохранности. Всё это оттого, что они выполнены из твёрдых горных пород и, соответственно, весьма устойчивы к разрушающим воздействиям окружающей среды. В этом штате различных камней твёрдых пород предостаточно, но, думаю, изваяния, сделанные из зелёного хлорита, вы сможете повстречать только здесь. Этот факт указывает на то, что скорее имел решающее значение цвет камня. Эти три статуи Сурьи расположены в основании некогда возвышавшейся башни-Деулы – “мистического сердца” храма Падмакешара. Как вы знаете, в йоге существует учение об энергетических центрах человека – чакрах, каждая из которых имеет свой цвет и свою форму графического изображения, отражающую её свойства. Сердечный центр, именуемый Анахатой чакрой, имеет зелёный цвет и изображается как лотос, эманирующий 12 энергетических лучей (лепестков). Возможно, именно эти свойства Анахаты чакры легли в основу решения создателей храма склониться к выбору камня, имеющего зеленоватый оттенок, для придания изваяниям дополнительных смыслов».

                Завершив обход святилища, мы вновь оказались возле танцевального павильона. Лакшман сказал, что сейчас покажет нам важнейший артефакт, о существовании которого большинству посетителей узнать не суждено – по причине малообразованности их гидов. Заинтригованные, мы поспешили за старым археологом; обошли танцевальный павильон и свернули налево в парковую зону. Здесь на небольшом возвышении мы увидели уложенные друг на друга массивные железные балки. Навскидку их было чуть больше десятка. Самые большие из них, вероятно, метров десять в длину, ширина в поперечнике около 15 сантиметров. При пристальном осмотре можно обнаружить, что они собраны из тончайших кованых полос. Лакшман деловито упёр руки в бока и произнёс: «Эти балки служили каркасом рухнувшей башни; они были извлечены из-под обломков при разборе завалов. Вы только взгляните на это чудо! Они целы и не подверглись коррозии! Только вдумайтесь: этим балкам 800 лет! И уже как лет пятьдесят они лежат на этом самом месте под открытым небом, нещадно терзаемые ливнями в каждый сезон дождей. Напомню, что секрет выплавки нержавеющего железа не раскрыт и по сей день. Удивительно, что всем известная нержавеющая колонна в Дели имеет невероятную популярность у туристов, и вокруг неё толкутся толпы восторженных исследователей древностей; а эти десятиметровые балки, имеющие те же свойства, незаслуженно остаются без внимания. В околонаучных кругах принято считать, что эти балки подтверждают идею о передовых технологиях, доступных древним строителям. Предположительно, железные балки были задействованы в решении невероятных инженерных задач. Говорят, что в главной храмовой башне были размещены гигантские магниты, которые вкупе с балками использовались для генерации особого электромагнитного поля. В пространстве этого поля в безопорном положении пребывала металлическая статуя бога Солнца. Конечно, эту информацию не подтверждают древние летописи, но справедливости ради надо отметить, что в них ничего не сказано и о железных балках, которые мы с вами, тем не менее, сейчас видим перед собой. Европейские суда проходили как можно дальше от храма Падмакешара, так как магниты, размещённые в Деуле святилища, искажали показания компасов и наводили корабли на мели. Одна из версий обрушения главной башни храма как раз связана с этими неудобствами, которые якобы испытывали европейские мореплаватели. Голландцы разобрали часть башни, извлекли магниты и некоторые балки, ослабив тем самым всю конструкцию. Это в итоге и привело к обрушению Деулы».

                Рассказ Лакшмана про магниты, моряков и перемещение во времени хоть и звучал фантастично, напомнил мне другую, не менее удивительную и известную историю о так называемом «филадельфийском эксперименте», проведённый ВМС США в 1943 году. Мощные магниты были установлены на борту эсминца «Элдридж». Учёные предполагали, что воздействие переменного магнитного поля на корпус корабля сделает его «невидимым». В результате использования этих силовых установок корабль исчез, а затем мгновенно переместился в пространстве и в один день его присутствие было подтверждено одновременно в Норфолке и Филадельфии, расстояние между которыми превышает 320 километров. При этом наблюдался сбой в работе магнитных компасов и некоторых других приборов. К сожалению, эксперимент имел тяжёлые последствия для членов экипажа судна. Кстати, название проекта, в рамках которого и проводился «филадельфийский эксперимент», – «Радуга» – также очень созвучно тому, о чём ранее рассказывал наш археолог.

                Тем временем Лакшман продолжал свой рассказ: «В европейских отчётах за 1676 год храм Падмакешара назван “Чёрной пагодой”. То, что западные мореплаватели именовали храм именно так, подтверждается разными европейскими источниками. Как полагают, 60-метровая Деула храма служила морякам неким ориентиром. Возможно, со временем она потемнела из-за эрозии и оттого издалека казалась чёрной. Может, это название связано со слухами о странном «чёрном» идоле-божестве, висящем в воздухе, либо о «чёрных» ритуалах жертвоприношений, совершаемых в храме. Но, по моему глубокому убеждению, название «чёрный» европейцы всё же услышали от самих индусов. Полагаю, дело обстояло так: череда каких-то неблагоприятных событий вынудила браминов прекратить служение в храме, после чего это место пришло в полное запустение. В таких случаях по прошествии нескольких столетий бывает трудно выяснить даже название храма. Возможно, кто-то из местных браминов усмотрел в каменных колёсах «символ времени» и нарёк это величавое сооружение ёмким санскритским термином Кала, который, как известно, имеет два прочтения: «время» и «чёрный». В таком случае, думаю, индусами слово Кала понималось в значении «время», ну а европейцам, понятное дело, эта абстракция была не близка. Хотя в индийской философии оба эти значения считаются взаимодополняющими: чернота – это бесформенность, безмыслие, а время – это как раз категория, не поддающаяся осмыслению. В Бхагавадгите Кришна, имя которого переводится как «чёрный», представ перед Арджуной в образе космического Бога, заявляет: «Я – есть время, которое прогрессирует и разрушает мир». Как только прозвучало это известное высказывание, я решил воспользоваться моментом и задал Лакшману давно мучивший меня вопрос: «Как же так – йога провозглашает своей целью выход из-под власти Времени, а Бог заявляет, что разрушающее всё Время – это и есть он?» Лакшман улыбнулся и сказал: «Всё это игра Бога в прятки. Он творец всего, включая майю – иллюзию, которая и есть само Время. Только вообразите, если бы майи не было. Разве вы бы искали освобождение из её оков, искали бы Бога? Просветлённых йогов именуют Дживанмукта, то есть “освобождённый при жизни”. Здесь под “освобождением” подразумевается именно выход из-под власти Времени, что достигается методом разотождествления с масками личности, телесностью существования и бременем прошлого. Таким образом йог обретает бессмертие».

                Лакшман кивком пригласил нас следовать к выходу из комплекса. На полпути он остановился и после короткой паузы произнёс: «Вы заметили моё недоверие к этим недоучкам, гидам-самозванцам, которые, я убеждён, только вредят посетителям, профанируя вековую мудрость. Они с усердием рассказывают о каменных колёсах как о циферблате часов, но я думаю, что никто из них не сможет объяснить, откуда вообще у них появилось это знание. Дело в том, что для определения времени по тени, падающей на колёса, требуется некий “ключ”. Самостоятельно выявить его вряд ли возможно. Так вот, о существовании этого “ключа” стало известно примерно лет сто назад, и это знание поведал один очень необычный человек. Это был странствующий аскет с длинными спутанными волосами, имя которого так и осталось неизвестным. Поглазеть на него собирались зеваки со всей округи. Мой дед был одним из них. Аскет просидел около храма Падмакешара около месяца, большую часть дня посвящая медитации. Говорят, он питался солнечной энергией. Значительная часть того, о чём я вам рассказывал, была сообщена этим аскетом. Мой дед очень часто вспоминал о нём, хотя видел лишь пару раз. С детства я помню притчу, которую мой дед часто пересказывал гостям. Он утверждал, что услышал её от того самого безымянного аскета. Если позволите, я хотел бы этой маленькой историей из жизни Богов завершить наше с вами общение. Это притча про Время.

Однажды мудрец Нарада, возвращаясь из странствий, увидел в пустынной местности великолепный золотой дворец. Поражённый его красотой и величием, Нарада решил узнать, кому он принадлежит. На входе во дворец Нараде преградил путь ужасающий страж. При виде этого монстра, волосы на голове Нарады встали дыбом, даже бог Смерти Яма выглядел более дружелюбно по сравнению с этим существом. Нарада спросил: “Кто хозяин этого великолепного дворца?” Страж ответил: “Это замок повелителя дайтьев и данавов, могучего и непобедимого царя Бали. Он восхвалён в трёх мирах; дружбой с ним дорожат все Боги. Войди и веди себя с подобающим почтением”. Когда Нарада вошёл во дворец, то не встретил там ни одного человека, лишь увидел спешащего к нему навстречу самого царя Бали. Приветливо улыбаясь, Бали спросил: “О! Чем обязан визиту столь высокого гостя?” Нарада ответил: “Я слышал, что в давние времена ты был пленён самим богом Вишну и заточён им в тюрьму, но сейчас, как я вижу, ты живёшь в прекрасных условиях – великолепном золотом дворце! Как же тебе удалось освободиться и обрести все эти богатства?” Услышав эти слова, Бали рассмеялся и сказал: “То, что ты принял за высочайшие ценности, и есть тюрьма. Я ограничен этими стенами и не могу и шага ступить за порог”. Нарада смутился и спросил: “Но что же препятствует твоей свободе?” Бали ответил: “Ты видел этого ужасающего монстра на входе? Он не позволяет мне покинуть это место. Это существо неодолимо! Он – воплощение всепоглощающего Времени, и его имя известно как Кала. Его могуществом были сражены владыки всех былых времён”. Мудрец Нарада сказал: “Позволь подсказать тебе способ, как обрести свободу. В действительности это существо угрожает лишь узникам этой тюрьмы. Я свободно вошёл в этот дворец и так же беспрепятственно покину его. Этот монстр стережёт здесь исключительно тебя – Великого правителя Бали. До тех пор, пока ты будешь поддерживать знание о том, что ты тот самый властитель судеб, тебе не проскользнуть мимо этого стража и суждено навечно быть пленником этих стен. Но как только ты отбросишь прошлое и станешь никем, то на выходе из дворца тебя встретит не страж Кала, а освежающий ветер Свободы”. Так Бали и поступил. Отказавшись от своего имени и связанного с ним славного прошлого, он одолел само Время и предстал перед Богом Вишну в образе непобедимого, светоносного существа».

                Лакшман закончил свой рассказ, и его лицо озарилось улыбкой. Он произнёс: «Не хотел бы показаться чудаком, но признаюсь – я обуреваем желанием поделиться с вами одним потрясающим предположением, в которое я посвятил лишь самых близких. Вы первые европейцы, с кем бы я хотел поделиться своим инсайтом. Так вот, я полагаю, что тем безымянным аскетом, посетившим Конарак столетие назад и раскрывшим некоторые секреты храма Падмакешара, был не кто иной, как сам правитель Нарасимхадев, сумевший победить Время, точно так, как герой из рассказанной им притчи. К слову сказать, из летописей многое можно узнать о жизни этого правителя, но в них ничего не сказано о его смерти. Также я вполне допускаю, что это святилище могло служить неким техническим устройством, способным трансформировать материю в более тонкие энергетические формы. Почему бы не предположить, что это техническое оснащение храма помогло правителю Нарасимхадеве осуществить прорыв сквозь барьеры Времени и достичь реализации в бессмертном начале; в таком случае можно утверждать, что сам храм Падмакешара является теми самыми “Солнечными вратами”, о существовании которых сообщали мудрецы прошлого. Может, сокрытием этих тайн и объясняется весьма странное решение властей – замуровать вход в храм. Кстати, оно было принято вскоре после того, как безымянный аскет покинул эти места. Что же, пожалуй, это всё, о чём я хотел вам сообщить».

Лакшман сделал шаг назад, помахал в воздухе рукой и скользнул в толпу посетителей. Цветастый поток людей вмиг поглотил его образ и, как и всех остальных, потащил в русло «реки Времени», именуемой Сансарой, в которой, впрочем, по словам Лакшмана, также прячется Бог.