Премьера фильма с таким названием состоится этой осенью на телеканале «Культура». Создатели фильма – АНО «Кириллика» и «ТВ-студии Август»
(продюсер Н. Шкаруба, режиссёр А. Коряковцева).
В последние годы перед жителями нашей страны и всем народом в целом всё чаще встаёт вопрос ‒ кто мы? Русские, россияне? Осколки некогда великого советского народа, разбежавшегося после перестройки по национальным квартирам? жители некогда великой Российской Империи? евразийцы? или европейцы, которые должны стыдиться своей азиатской примеси и великой территории? Ведь многие в 90-е годы активно озвучивали идею, что Россия должна стать небольшим, компактным европейским государством, заселять которое должны россияне ‒ законопослушный народ, который в своих идеалах и поведении должен всё время оглядываться на европейских или заокеанских жителей с их политкорректными ценностями. Не получилось. Грозные вызовы истории и цивилизационные войны, развязанные по отношению к нам западной цивилизацией, властно заставляют нас вернуться к поискам ответов на фундаментальные вопросы нашего выживания: кто мы? Ответ на этот вопрос поможет нам понять, куда и зачем мы должны двигаться, каким образом строить свои души и страну. Но также этот ответ поможет нам понять, кто враг, каковы его ценности и «данайские дары». Понять, что сегодня враги очень часто переодеваются в друзей и потчуют нас блюдами, на первый взгляд, сладкими, но в своей основе несущими отраву. Сегодня, когда добро и зло, друзья и враги, подлинные ценности и ложные переплелись, в нашу эпоху «упростительного всесмешения» (К. Леонтьев), крайне важно развеять туман в сознании и обрести ту ясность и зоркость, которая всегда помогала одерживать победы. В поисках ответа на вопрос «кто мы?» аналитики пишут умные статьи, писатели ‒ романы, поэты ‒ стихи, а люди искусства, культуры, телевидения снимают об этом фильмы.
Об одном из таких фильмов «Русские: искусство быть» (АНО «Кириллика») мы хотели бы рассказать. В поисках решения создатели фильма пошли не от концепции, которая, даже если она правильная, ограничивает поиск и вольно или невольно искажает правду, а от народа, и предпочли обращаться не к столичными интеллектуалам, а к простым жителям российской глубинки. Поскольку в качестве регионов были выбраны Алтайский край, Кавказ, Урал, Забайкалье и др., отстоящие друг от друга различные регионы и русские этносы, картина получилась пёстрой, но очень богатой и разнообразной, ведь свойство нашей необъятной Родины и её сила – в исключительном разнообразии представлений, взглядов на мир, эмоциональных реакций, оттенков мыслей и разнообразных традиций. Иногда, задав вопрос и получив ответ, на севере ты столкнёшься с чем-то диаметрально противоположным, чем на юге, да и запад с востоком не всегда сведут концы. Но при этом разбросе и невероятном спектре мнений во взглядах народов и этнических групп наблюдаются и фундаментальные общие черты: любовь к своей родине, жизнелюбие в самом лучшем, не гедонистическом смысле, внутреннее свободолюбие, независимость и готовность защитить своё право жить так, как нам нравится и как заповедано предками.
Сюжет фильма необычен. Есть ярко представленное разнообразие мнений многочисленных жителей нашей страны, которое они высказывают, отвечая на многочисленные, тщательно подготовленные и порой совсем неожиданные вопросы интервьюеров. Всё это снято на фоне деревень, русской природы и городов. Вопросы, иногда поставленные «в лоб», иногда очень косвенные и изощрённые, помогающие преодолеть героям первичную скованность и начать свободно и глубоко рассуждать и мыслить, отвечая на главное. Не только кто мы и откуда, но и что делаем на своей земле, как думаем, чувствуем, поступаем, живём, куда и зачем идём. Русский вопрос «что» и «зачем» перевешивает и выглядит интереснее, чем американский вопрос «как».
Фильм по сути дела является социологическим документальным исследованием, позволяющим собрать сумму мнений по поводу поставленных создателями фильма, а по сути ‒ стоящих перед страной вопросов. На которые, к сожалению, пока не сформулировано достойных ответов нашей элитой, экспертами, лидерами общественного мнения, властями. Да и не мудрено – слишком серьёзные вызовы стоят перед нашим Отечеством, переживающим сегодня, может быть, самый трудный период истории. Достаточно ли этих ответов, чтобы помочь сформулировать обществу и каждому отдельному человеку, а может, и властям предержащим, ответы на эти вопросы и понимание, что делать дальше, – мы, конечно, сказать не можем. Но то, что фильм стимулирует переживания, размышления, желание ещё глубже проникать в истину и действовать ‒ это несомненно.
Одна из важнейших тем фильма – стремление показать, как наши предки и их сегодняшние потомки жили и живут, как они работают. И, наконец, во что они верят и какие праздники отмечают. Главнейшим русским праздником по значимости ‒ после Пасхи ‒ считалась Святая Троица. Праздник рождения Святой Церкви. Сошествие Святого Духа и многоязычная проповедь апостолов ознаменовали день рождения Церкви ‒ сообщества верных Христу, объединённых Таинствами в Единую Церковь. Празднику Святой Троицы всегда был присущ дух единения людей и всеобщей радости. На Руси он всегда сопровождался хороводами и гуляниями, единством народных верований с церковными представлениями. Народные верования хоть и выходили из церковной ограды, всегда сопровождались почитанием православных ценностей. Хоровод символизировал собой круговое движение и единение, которого нам сегодня не хватает. Само вращение вокруг духовного центра имеет глубокий сакральный смысл. Во время хороводов их участники пели о любви, о природе, о своём крестьянском труде и об отношениях между людьми. И всё это было пронизано высоким духом поклонения Христу, в котором все русские люди ощущали себя едиными. В каждой местности празднование Троицы имело свои этнографические оттенки и особенности.
Село Топольное Солонешенского района Алтайского края попало в поле зрения творческой группы фильма не случайно. Это место удивительно своей красотой и чистотой природы. Топольное ‒ село русских старожилов, кержаков, людей основательных, крепких в вере, предпочитавших обряды и песни своих предков, желавших жить своим укладом. Конечно, сегодня многое изменилось, и от прежних замкнутых общин уже мало что осталось, но жители села – современные люди – сохраняют верность традициям предков, тем обычаям, которые наполняли жизнь этого села.
На протяжении многих лет в село на праздник Троицы приезжают из разных районов Алтайского края и не только. Среди приезжих ‒ жители Томской, Новосибирской областей, Красноярского края, которые в течение всего дня поют песни, водят хороводы, общаются между собой, совершают совместную трапезу, подготовленную самими жителями села, участниками этнокультурного центра. Большая поляна вмещает в себя целый лагерь, где для жителей села и приезжих, собравшихся посмотреть на это красочное зрелище, проходит праздничное гуляние. Люди одеты в те костюмы, которые носили их предки и которые, как они признаются в интервью, помогают им ощутить неразрывную связь поколений, почувствовать, что они русские и что поющая Россия жива. Как сказали бы, наверное, культурологи и фольклористы, национальный костюм, народная песня плюс танцы и обряд пробуждают в человеке то, что называется национальной самоидентификацией, необходимость которой сегодня остро осознало руководство страны и по которой давно истосковался народ, отчуждённый социальными экспериментами XX века от своей исторической и культурной памяти. Отрадно, что среди фольклорных коллективов встречаются не только зрелые, умудрённые опытом мужчины и женщины, люди пожилого возраста, но и молодёжные и детские коллективы. Дети пока не утруждают себя глубокими рассуждениями и поисками национальной идеи, но познают её непосредственно, на своём языке детства: в игре и коллективных обычаях. Сегодня детям предлагается много развлечений и игр, но далеко не все они формируют и оздоравливают дух, формируют навыки коммуникации, пробуждают радость и воспитывают сплочённость. Фольклор, народная игра ‒ это абсолютно позитивное оружие, которое делает из мальчика бесстрашного воина – мужа, а из девочки верную подругу и будущую мать, хранящую очаг. Особенностью коллективов и праздника становится хоровод-шествие на поляну. Мероприятие это неформальное, хотя сельская власть в этом участвует организационно, но люди, пройдя через этот праздник, получают мощный заряд, который помнят в течение всего года и который побуждает их, отложив все дела и посторонние увлечения, приехать и на следующий год, что говорит о силе Алтайского Топольнинского магнита.
Праздники Русского фольклора на Троицу проходят в наши дни во многих регионах: некоторые очень хорошо известны благодаря социальным сетям – это Троица в Пожарище Нюксенского района Вологодской области (об этой деревне мы рассказывали в «НиР» № 7, 2024), Троица в городе Новоаннинском Волгоградской области, Троица в селе Давыдово Ярославской области и другие. Везде это ‒ русские люди, те, кто на протяжении многих десятилетий, пока другие делили собственность и рвали Россию-матушку на куски, ходили в экспедиции, записывали и «спасали фольклор» – «народную мудрость», искали истину, задаваясь вечными вопросами бытия, искали и находили путь к Богу. Российский фольклорный союз был создан на волне этого духовного противостояния, сохраняя и утверждая духовные традиционные ценности народа, нашу самобытную культуру.
Христианский День Святой Троицы (Пятидесятница, Духов день) совпадает по времени с переходом от весны к лету. В этот период на Руси начинались летние гулянья. С помощью обрядовых песен и танцев славяне как бы уговаривали землю на обильное цветение и большой урожай. Считалось, что плодоносящую силу земле придавал хоровод в поле на Троицу. Хороводы водили часами, это становилось своего рода общинным соборным деянием.
«Чтоб урожай был хороший», в некоторых регионах из оставшейся прошлогодней соломы делали чучело, которое сжигали в конце праздника. До Троицы женщины должны были закончить ткать холсты. Иначе, говорили, на нитях будут качаться русалки. Во многих селениях Троицкую неделю после праздника называли «русальной». Считалось, что в это время русалки выходят из воды на землю. Это был период прощания с весной. По традиции из тряпок делали куклу, наряжали её в женскую одежду и с песнями и танцами носили по деревне. Неделю русалка жила среди людей (например, в Воронежской и Брянской областях), потом её «провожали» ‒ оставляли чучело в лесу или сжигали. В одном из сёл, где мне довелось бывать, рассказывали, что у них батюшку просили служить молебен прямо на поле, а потом катали его по земле, считая, что сила молитвы этого человека как бы перейдёт физически земле, и так усилится её плодородие.. В другом селе во время молитв на Троицу женщины, стоя на коленях, плели венки и, надев на себя, подходили под благословение к батюшке… Наивные представления об устройстве мира переходили из поколения в поколение. На Троицкую неделю в некоторых регионах страны незамужние девушки загадывали, кто первой замуж выйдет. Обряд назывался «Похороны кукушки». Так, в Белгородской области за неделю до праздника из листьев клена или болотной травы сплетали кукушку или просто сооружали палку с ленточками. Девочки делали кукушек втайне от мальчиков и прятали кукол ‒ «хоронили» ‒ на дереве или зарывали в землю. На Троицкой неделе куклу-«кукушку» (иногда это берёзка, украшенная ленточками, которая является символом праздника) спускали на воду. Связь с природой приводит к её обожествлению, ведь Творец, создавший человека и природу, живёт в ней и в нас. Усиление человека силой рода, памятью предков – целостность бытия в реальной жизни и в вечности.
А что же мы? Мы перестали быть наивными? Утратили искусство быть?
Нимало!
В селе Топольном Алтайского края, куда завела нас судьба, украшали берёзовыми ветками, зеленью окна домов и дверей. Дух свежей зелени наполнял дом, а в последний день берёзку топили в горной реке Ануй. В славянской мифологии образ кукушки воплощает души умерших, не изживших свой век. В наши дни воссозданные традиции – скорее ритуал, дань памяти предков. Эта память всегда оживала в нашем народе в такие праздники, и традиция посещать могилы предков, совершать молитвы в единой церкви ‒ земной и небесной ‒ сохраняется по сей день.
Эта память прорвалась в общенародном «бессмертном полку» потребностью жить и молиться не только в настоящем или прошлом, но духовно жить в вечности, всегда с памятью о тех, кто лежит в земле, и с надеждой на тех, кто придёт нам на смену. И это стало не просто фактом русской истории, но фактом жизни всех народов, которых объединил Советский Союз в борьбе с общим врагом. Вселенская родительская суббота ‒ поминовение тех, кто не успел перед смертью покаяться, не получил христианского погребения: павших в сражениях, пропавших без вести, безвременно погибших во время стихийных бедствий и катастроф ‒ как потребность всего русского народа, всех народов, некогда населявших нашу советскую страну. Она сработала в духовном поле России, объединив их в русский молитвенный поток, наполнила сердца радостью.
До сих пор православная Троица празднуется в сочетании с древними славянскими традициями. Священники в этот день облачаются в праздничные одежды зелёного цвета, символизирующие вечное возрождение жизни. Прихожане приносят на службу букеты трав и ветки берёз. После освящения их высушивают, а затем используют весь год как лечебные.
Зелёный цвет облачений – символ вечной жизни. Зелень – символ красоты и обновления мира, которое произошло с сошествием благодати Духа Святаго на апостолов и знаменовало собой рождение Церкви Христовой. Если мы хотим преодолеть убывание народа, то нужно осознать данное ему – нам! ‒ «искусство быть», необходимо дать народу возможность жить на земле, в поте лица добывая свой хлеб, и признать это высшей духовной ценностью, одной из возможных форм жизни. Для многих христиан (в русском названии ‒ «крестьян»), уставших от городской суеты, путь крестьянский был бы желанным, но их голос пока не слышен в шуме мегаполисов и навязывания урбанистической формы жизни как единственной. Между тем Россия – страна великого разнообразия и необъятных пространств, потому сохранение (хотя бы в каком-то виде) мира деревни, так много давшей стране и сформировавшей наш глубинный национальный характер, является абсолютной необходимостью и условием выживания.
Фильм показывает, что лучшие черты русских (вера, верность предкам, сердечность, совестливость, бескорыстие, стойкость в испытаниях) сохранились именно в деревенской части современного русского народа, может быть, в большей степени, нежели в городской. И речь идёт вовсе не о призыве к бегству от переднего края борьбы за Россию (а она сегодня, как ни крути, происходит в больших городах) в деревни, а о том, что голос народа, испокон веков формировавшегося в деревнях и продолжающего там жить сегодня (это четверть интенсивно трудящегося населения страны, или 36 миллионов 320 тысяч человек), был услышан, и не только как голос проблем (понятно, что деревне нужно помогать), но и как голос глубинной правды, знающей о жизни то, что город уже почти забыл. Фильм напоминает нам об этом, и будем надеяться, что вскоре зрители нашей страны посмотрят его.
Ольга КЛЮЧНИКОВА
Источник: НИР №8, 2025