«Солнечные врата» Конарака

Один из величайших философов Индии мистик Абхинавагупта о Вселенском Колесе энергии писал следующее: «Вселенское Колесо энергии,

 обладающее сознанием, охватывает всё, и вне его ничего не существует. Йог становится Владыкой этого Колеса, когда соединяет его энергии – спицы в центре. Когда это происходит, в тот момент йогин оказывается в потоке Божественной любви, которая навсегда отрывает йогина от эго и низвергает его в Единое, позволяющее ему отныне беспрепятственно постигать разнообразные жизненные процессы, протекающие во Вселенной. Йог, растворяясь в пульсации “Божественного сердца”, которое порождает приливы и отливы, ощущает только эту игру высших энергий. Не покидая безграничного небосвода, йог всецело посвящает себя обновлённой Вселенной, поглотив её и наслаждаясь ею в себе». Великий мистик Кшемараджа в своём комментарии к Шива-сутре сравнивает Колесо мистического опыта с цветком лотоса, который, распускаясь, очаровывает йогина и насыщает его ароматом бесконечно длящегося наслаждения. В тот момент, по утверждению Кшемараджи, сознание йога без остатка заполняет преображённая Вселенная, и он обнаруживает истинное «Я» в чашечке лотоса, в его пестике, в мистическом сердце распустившегося цветка. По-видимому, именно это сакральное вместилище истинного «Я» – пестик мистического лотоса познания – отражено в названии храма Падмакешара.

Окончание. Начало в № 12, 2022

Я вспомнил, что Лакшман говорил также о важности числа 12 в осмыслении символики каменных колёс, представленных в цокольной части храма Падмакешара. Воспользовавшись паузой в его повествовании, я сказал, что некоторые исследователи не рассматривают колёса в их общем числе, а акцентируют внимание на количестве пар, которых, как известно, 12. Я сослался на авторитетный лондонский путеводитель Дорлинг Киндерсли, которым мы в основном пользуемся в поездках, где утверждается, что 12 пар колёс храма Падмакешара соответствуют количеству месяцев в году. Конечно, такого убеждённого приверженца ведической мудрости, как Лакшман, столь примитивное прочтение сакральной символики никак не могло удовлетворить. Он фыркнул, мотнув головой, а затем в экспрессивной манере начал говорить: «Вы должны понять, что это величественное сооружение – не просто прекрасный образец храмового зодчества, а сакральная мандала, в которой в закодированном виде представлены тайные законы мироздания, принципы божественного волеизъявления, пути богопознания. Если бы ваши всезнайки делали свои выводы не на основе своих фантазий, а опирались на древние ведические тексты, то прежде всего должны были обратить внимание на известное изречение из Брихадараньяка-упанишады, где даётся определение Праджапати – Богу-создателю, соизмеряемому с годом: “Праджапати – это год, кото­рый состоит из 16 частей”. Таким образом, ведический год измеряется не 12 месяцами, а 16 частями прирастающей и убывающей Луны, именуемыми кала. Если рассматривать число 12 с точки зрения ведических знаний, используемых в процессе храмового строительства, то ответ будет также не очевиден. Например, в ведической нумерологии, или Санкья-шастра, равно как и в астрологии Джйотиш, используются цифры от 1 до 9, в то время как 12 не считается самостоятельным числом и рассматривается лишь как благоприятный аспект числа 3. Получается, что разгадка числа 12 не лежит на поверхности; и даже прибегнув к ведическим знаниям, вы не получите ответ.

Однако для приверженцев йоги и тантрических учений здесь нет никаких секретов. Древнейший трактат Тантралока сообщает, что познание объективного мира сводится к постижению 12 энергий. Согласно этому тексту, 12 видов энергии, или спиц, объединяет Колесо познания, именуемое “Солнечным”».

Обилие эротической скульптуры на стенах храма Падмакешара у многих вызывает смешанные чувства. У нас тоже возникли некоторые вопросы по этой теме, и мы их задали нашему гиду. По мнению Лакшмана, фигуры, демонстрирующие соитие мужчины и женщины, украшающие цокольную часть храма и главный фасад, могут служить неким указателем на правильное толкование храмовой символики; а именно – с позиции тантрических учений. Соитие символизирует духовный союз статичного принципа – духа Пуруши – с его активным творческим аспектом, проявленным как энергия Пракрити. Впрочем, Лакшман не стал вдаваться в рассуждения на эту тему, отметив лишь, что, по его мнению, все эти эротические сцены, как в те времена, так и сейчас, – не более чем экстравагантный способ привлечения внимания профанов к по-настоящему важным вещам. Зато значительное внимание Лакшман уделил статуям змееподобных существ – нагам и нагиням, которых в цокольной части храма было, вероятно, не менее сотни. Рассказ о нагах предварил мой вопрос: «Зачем создатели храма разместили здесь такое количество однотипных фигур нагов?» Лакшман широко улыбнулся, кивнул головой и ответил: «Именно для того, чтобы вы обратили на них внимание и задались этим вопросом! Для начала отметим их расположение – самый нижний ярус цоколя; значит, и нам нужно поместить эти фигуры в самую основу своих умозаключений. Змеи – подземные обитатели, хранители тысячелетних тайн и несметных богатств, спутники Богов. Чтобы оценить их роль в религии и культуре Индии, достаточно вспомнить образы главных божеств: Вишну, лежащего на змее, Шиву с коброй на шее или Будду, сидящего под «капюшоном» гигантской рептилии. Эти змеи являются неотъемлемой частью образа богов, и их присутствие рядом с высшими существами наполнено глубочайшим смыслом. Но давайте вернёмся к нашим статуям. Первое, что вы должны отметить, – это не змеи, а существа, наполовину имеющие человеческое тело. Второе: голову каждого из них венчает корона, что указывает на их высокостоящее положение. Третье: все эти существа изображены обвивающими столб. Большая часть фигур – одиночные, но встречаются и парные, где наг и нагиня изображены с переплетёнными хвостами. Как правило, изображение нагов встречается рядом со входом в индуистский или буддийский храм, так как одной из главных обязанностей, выполняемых этими существами, является “стража дверей”, или дварапала. Быть может, и в этом месте наги осуществляют охранные функции; а судя по тому, что расположены статуи не на входе, как обычно, а по всему периметру цоколя, можно предположить, что они являются дварапалами “мистических врат”, которые и есть сам храм Падмакешара. Символический образ нага означает единство противоположностей, преодоление двойственности в восприятии действительности, достижение целостности.

В основе этого образа лежит один из важнейших мифов индуизма о противостоянии солнечного бога Индры и змея Вритры. В индийской мифологии змея и Солнце воплощают два противоположных принципа. Змей символизирует тёмную сторону жизни, смерть и мир мёртвых, а Солнце – свет и ясное видение. Соединённые вместе, они отражают всю полноту жизни. В одном из уважаемых текстов, Панчавимша-брахмана, об этом союзе противоположностей так и сказано: “Змея – суть самого Солнца”. Напомню, что слово «йога» означает «объединять», и это имеет непосредственное отношение к тому, о чём мы говорим. В тантризме также цель практики – объединение всех пар противоположностей: Шивы и Шакти, змеиной энергии Кундалини с солнечной чакрой Сахасрара. Так тантрист-йог движется к первозданному единству, полноте восприятия и недвойственному мышлению. Столб, который обвивают наги, – это символическая “ось мира”, вертикаль, по которой йог осуществляет восхождение в высшие миры и обитель Бога».

Во время обхода храма Падмакешара Лакшман обращал наше внимание на наиболее интересные статуи, украшающие стены святилища. Например, на одной из скульптурных композиций был представлен правитель Нарасимхадев, получающий наставления от святого; при этом изображение короля по размерам намного уступало изображению самого гуру. Повышенный интерес вызывали некоторые фигуры, отражающие незамысловатые истории из повседневной жизни. Забавной показалась запечатлённая в камне сцена, где семья пытается поймать обезьянку, похитившую что-то из бытовых вещей; и наоборот, оттенки лёгкой грусти вызвала картина прощания со своим семейством пожилой женщины, одетой в одежды аскета-паломника. Верхний уровень храма и терраса насыщены более крупными фигурами, которые изображают индуистских божеств, музыкантов и различных мифологических героев. Особый интерес представляют три статуи бога Сурьи, сделанные из необычного камня – зелёного хлорита. Они разительно отличаются от других статуй не только по цвету, но и по качеству исполнения. Фи­лигранно выполненные изваяния божества имеют красивый светло-зелёный оттенок и представлены в трёх разных формах. Высотой три с половиной метра, они размещены с трёх сторон храма в специальных нишах, к каждой из которых ведёт лестница. Фигуры этих божеств расположены таким образом, чтобы солнечные лучи в течение дня падали на лики изваяний под определённым углом. Все три статуи Сурьи имеют разное выражение лица: «утреннее» изваяние – с улыбающимся счастливым лицом; с нейтральным выражением лица запечатлено «полуденное» божество; соответственно, «закатная» фигура имеет грустное выражение лица. Обращают на себя внимание некоторые необычные детали в одеянии божеств. Так, на ногах одного из них можно увидеть высокие сапоги – обувь, вообще не характерную для индийского национального костюма. Детали одежды другой статуи Сурьи, где Бог изображён сидящим в седле лошади, по мнению Лакшмана, указывают на иранское происхождение этого образа. Очевидно, что эти статуи были изготовлены не местными мастерами, а привезены и размещены в нишах уже после завершения основного строительства. Залежи зелёного хлорита не обнаружены даже в отдалённых уголках штата, поэтому появление статуй из этого камня в декоре храма остаётся загадкой. Мы попытались выяснить у Лакшмана, зачем, по его мнению, строители храма так усложнили себе задачу, решив создать эти огромные статуи из труднообрабатываемого камня, да ещё и добываемого за десятки, а может быть, и за сотни километров от Конарака? Лакшман ответил: «Вы видите великолепную сохранность этих статуй по сравнению со всеми остальными изваяниями, которые в той или иной степени утратили свой первоначальный облик. Многие полагают, что твёрдость зелёного хлорита была решающим фактором при выборе материала для изготовления этих статуй; однако, существует и другой ответ на этот вопрос. Наверняка вы побывали во множестве храмов по всей Индии и видели различные статуи, имеющие почтенный возраст, но тем не менее пребывающие в прекрасной сохранности. Всё это оттого, что они выполнены из твёрдых горных пород и, соответственно, весьма устойчивы к разрушающим воздействиям окружающей среды. В этом штате различных камней твёрдых пород предостаточно, но, думаю, изваяния, сделанные из зелёного хлорита, вы сможете повстречать только здесь. Этот факт указывает на то, что скорее имел решающее значение цвет камня. Эти три статуи Сурьи расположены в основании некогда возвышавшейся башни-Деулы – “мистического сердца” храма Падмакешара. Как вы знаете, в йоге существует учение об энергетических центрах человека – чакрах, каждая из которых имеет свой цвет и свою форму графического изображения, отражающую её свойства. Сердечный центр, именуемый Анахатой чакрой, имеет зелёный цвет и изображается как лотос, эманирующий 12 энергетических лучей (лепестков). Возможно, именно эти свойства Анахаты чакры легли в основу решения создателей храма склониться к выбору камня, имеющего зеленоватый оттенок, для придания изваяниям дополнительных смыслов».

Завершив обход святилища, мы вновь оказались возле танцевального павильона. Лакшман сказал, что сейчас покажет нам важнейший артефакт, о существовании которого большинству посетителей узнать не суждено – по причине малообразованности их гидов. Заинтригованные, мы поспешили за старым археологом; обошли танцеваль­ный павильон и свернули налево в парковую зону. Здесь на небольшом возвышении мы увидели уложенные друг на друга массивные железные балки. Навскидку их было чуть больше десятка. Самые большие из них, вероятно, ме­тров десять в длину, ширина в поперечнике около 15 сантиметров. При пристальном осмотре можно обнаружить, что они собраны из тончайших кованых полос. Лакшман деловито упёр руки в бока и произнёс: «Эти балки служили каркасом рухнувшей башни; они были извлечены из-под обломков при разборе завалов. Вы только взгляните на это чудо! Они целы и не подверглись коррозии! Только вдумайтесь: этим балкам 800 лет! И уже как лет пятьдесят они лежат на этом самом месте под открытым небом, нещадно терзаемые ливнями в каждый сезон дождей. Напомню, что секрет выплавки нержавеющего железа не раскрыт и по сей день. Удивительно, что всем известная нержавеющая колонна в Дели имеет невероятную популярность у туристов, и вокруг неё толкутся толпы восторженных исследователей древностей; а эти десятиметровые балки, имеющие те же свойства, незаслуженно остаются без внимания. В околонаучных кругах принято считать, что эти балки подтверждают идею о передовых технологиях, доступных древним строителям. Предположительно, железные балки были задействованы в решении неверо­ятных инженерных задач. Говорят, что в главной храмовой башне были размещены гигантские магниты, которые вкупе с балками использовались для генерации особого электромагнитного поля. В пространстве этого поля в безопорном положении пребывала металлическая статуя бога Солнца. Конечно, эту информацию не подтверждают древ­ние летописи, но справедливости ради надо отметить, что в них ничего не сказано и о железных балках, которые мы с вами, тем не менее, сейчас видим перед собой. Европейские суда проходили как можно дальше от храма Падмакешара, так как магниты, размещённые в Деуле святилища, искажали показания компасов и наводили корабли на мели. Одна из версий обрушения главной башни храма как раз связана с этими неудобствами, которые якобы испытывали европейские мореплаватели. Голландцы разобрали часть башни, извлекли магниты и некоторые балки, ослабив тем самым всю конструкцию. Это в итоге и привело к обрушению Деулы».

Рассказ Лакшмана про магниты, моряков и перемещение во времени хоть и звучал фантастично, напомнил мне другую, не менее удивительную и известную историю о так называемом «филадельфийском эксперименте», проведённом ВМС США в 1943 году. Мощные магниты были установлены на борту эсминца «Элдридж». Учёные предполагали, что воздействие переменного магнитного поля на корпус корабля сделает его «невидимым». В результате использования этих силовых установок корабль исчез, а затем мгновенно переместился в пространстве и в один день его присутствие было подтверждено одновременно в Норфолке и Филадельфии, расстояние между которыми превышает 320 километров. При этом наблюдался сбой в работе магнитных компасов и некоторых других приборов. К сожалению, эксперимент имел тяжёлые последствия для членов экипажа судна. Кстати, название проекта, в рамках которого и проводился «филадельфийский эксперимент», – «Радуга» – также очень созвучно тому, о чём ранее рассказывал наш археолог.

Тем временем Лакшман продолжал свой рассказ: «В европейских отчётах за 1676 год храм Падмакешара назван “Чёрной пагодой”. То, что западные мореплаватели именовали храм именно так, подтверждается разными европейски­ми источниками. Как полагают, 60‑метровая Деула храма служила морякам неким ориентиром. Возможно, со временем она потемнела из-за эрозии и оттого издалека казалась чёрной. Может, это название связано со слухами о странном “чёрном” идоле-божестве, висящем в воздухе, либо о “чёрных” ритуалах жертвоприношений, совершаемых в храме. Но, по моему глубокому убеждению, название “чёрный” европейцы всё же услышали от самих индусов. Полагаю, дело обстояло так: череда каких-то неблагоприятных событий вынудила браминов прекратить служение в храме, после чего это место пришло в полное запустение. В таких случаях по прошествии нескольких столетий бывает трудно выяснить даже название храма. Возможно, кто-то из местных браминов усмотрел в каменных колёсах “символ времени” и нарёк это величавое сооружение ёмким санскритским термином Кала, который, как известно, имеет два прочтения: “время” и “чёрный”. В таком случае, думаю, индусами слово Кала понималось в значении “время”, ну а европейцам, понятное дело, эта абстракция была не близка. Хотя в индийской философии оба эти значения считаются взаимодополняющими: чернота – это бесформенность, безмыслие, а время – это как раз категория, не поддающаяся осмыслению. В Бхагавадгите Кришна, имя которого пере­водится как “чёрный”, представ перед Арджуной в обра­зе космического Бога, заявляет: “Я – есть время, которое прогрессирует и разрушает мир”». Как только прозвучало это известное высказывание, я решил воспользоваться моментом и задал Лакшману давно мучивший меня вопрос: «Как же так – йога провозглашает своей целью выход из-под власти Времени, а Бог заявляет, что разрушающее всё Время – это и есть он?» Лакшман улыбнулся и сказал: «Всё это игра Бога в прятки. Он творец всего, включая майю – иллюзию, которая и есть само Время. Только вообразите, если бы майи не было. Разве вы бы искали освобождение из её оков, искали бы Бога? Просветлённых йогов именуют Дживанмукта, то есть “освобождённый при жизни”. Здесь под “освобождением” подразумевается именно выход из-под власти Времени, что достигается методом разотождествления с масками личности, телесностью существования и бременем прошлого. Таким образом йог обретает бессмертие».

Лакшман кивком пригласил нас следовать к выходу из комплекса. На полпути он остановился и после короткой паузы произнёс: «Вы заметили моё недоверие к этим недоучкам, гидам-самозванцам, которые, я убеждён, только вредят посетителям, профанируя вековую мудрость. Они с усердием рассказывают о каменных колёсах как о циферблате часов, но я думаю, что никто из них не сможет объяснить, откуда вообще у них появилось это знание. Дело в том, что для определения времени по тени, падающей на колёса, требуется некий “ключ”. Самостоятельно выявить его вряд ли возможно. Так вот, о существовании этого “ключа” стало известно примерно лет сто назад, и это знание поведал один очень необычный человек. Это был странствующий аскет с длинными спутанными волосами, имя которого так и осталось неизвестным. Поглазеть на него собирались зеваки со всей округи. Мой дед был одним из них. Аскет просидел около храма Падмакешара около месяца, большую часть дня посвящая медитации. Говорят, он питался солнечной энергией. Значительная часть того, о чём я вам рассказывал, была сообщена этим аскетом. Мой дед очень часто вспоминал о нём, хотя видел лишь пару раз. С детства я помню притчу, которую мой дед часто пересказывал гостям. Он утверждал, что услышал её от того самого безымянного аскета. Если позволите, я хотел бы этой маленькой историей из жизни богов завершить наше с вами общение. Это притча про Время.

Однажды мудрец Нарада, возвращаясь из странствий, увидел в пустынной местности велико­лепный золотой дворец. Поражённый его красотой и величием, Нарада решил узнать, кому он принадлежит. На входе во дворец Нараде преградил путь ужасающий страж. При виде этого мон­стра, волосы на голове Нарады встали дыбом, даже бог Смерти Яма выглядел более дружелюбно по сравнению с этим существом. Нарада спросил: “Кто хозяин этого великолепного дворца?” Страж ответил: “Это замок повелителя дайтьев и данавов, могучего и непобедимого царя Бали. Он восхвалён в трёх мирах; дружбой с ним дорожат все боги. Войди и веди себя с подобающим почтением”. Когда Нарада вошёл во дворец, то не встретил там ни одного человека, лишь увидел спешащего к нему навстречу самого царя Бали. Приветливо улыбаясь, Бали спросил: “О! Чем обязан визиту столь высокого гостя?” Нарада ответил: “Я слышал, что в давние времена ты был пленён самим богом Вишну и заточён им в тюрьму, но сейчас, как я вижу, ты живёшь в прекрасных условиях – великолепном золотом дворце! Как же тебе удалось освободиться и обрести все эти богатства?” Услышав эти слова, Бали рассмеялся и сказал: “То, что ты принял за высочайшие ценности, и есть тюрьма. Я ограничен этими стенами и не могу и шага ступить за порог”. Нарада смутился и спросил: “Но что же препятствует твоей свободе?” Бали ответил: “Ты видел этого ужасающего монстра на входе? Он не позволяет мне покинуть это место. Это существо неодолимо! Он – воплощение всепоглощающего Времени, и его имя известно как Кала. Его могуществом были сражены владыки всех былых времён”. Мудрец Нарада сказал: “Позволь подсказать тебе способ, как обрести свободу. В действительности это существо угрожает лишь узникам этой тюрьмы. Я свободно вошёл в этот дворец и так же беспрепятственно покину его. Этот монстр стережёт здесь исключительно тебя – Великого правителя Бали. До тех пор, пока ты будешь поддерживать знание о том, что ты тот самый властитель судеб, тебе не проскользнуть мимо этого стража и суждено навечно быть пленником этих стен. Но как только ты отбросишь прошлое и станешь никем, то на выходе из дворца тебя встретит не страж Кала, а освежающий ветер Свободы”. Так Бали и поступил. Отказавшись от своего имени и связанного с ним славного прошлого, он одолел само Время и предстал перед Богом Вишну в образе непобедимого, светоносного существа».

Лакшман закончил свой рассказ, и его лицо озарилось улыбкой. Он произнёс: «Не хотел бы показаться чудаком, но признаюсь – я обуреваем желанием поделиться с вами одним потрясающим предположением, в которое я посвятил лишь самых близких. Вы первые европейцы, с кем бы я хотел поделиться своим инсайтом. Так вот, я полагаю, что тем безымянным аскетом, посетившим Конарак столетие назад и раскрывшим некоторые секреты храма Падмакешара, был не кто иной, как сам правитель Нарасимхадев, сумевший победить Время, точно так, как герой из рассказанной им притчи. К слову сказать, из летописей многое можно узнать о жизни этого правителя, но в них ничего не сказано о его смерти. Также я вполне до­пускаю, что это святилище могло служить неким техническим устройством, способным трансформировать материю в более тонкие энергетические формы. Почему бы не предположить, что это техническое оснащение храма помогло правителю Нарасимхадеве осуществить прорыв сквозь барьеры Времени и достичь реализации в бессмертном начале; в таком случае можно утверждать, что сам храм Падмакешара является теми самыми “Солнечными вратами”, о существовании которых сообщали мудрецы прошлого. Может, сокрытием этих тайн и объясняется весьма странное решение властей – замуровать вход в храм. Кстати, оно было принято вскоре после того, как безымянный аскет покинул эти места. Что же, пожалуй, это всё, о чём я хотел вам сообщить».

Лакшман сделал шаг назад, помахал в воздухе рукой и скользнул в толпу посетителей. Цветастый поток людей вмиг поглотил его образ и, как и всех остальных, потащил в русло «реки Времени», именуемой Сансарой, в которой, впрочем, по словам Лакшмана, также прячется Бог.

Сергей СЕМЕНЕЦ

Источник: НиР № 3, 2023

На фото: Литография из книги Джеймса Фергюссона «Древняя архитектура в Индостане» (1847), на которой изображена сохранившаяся на тот момент часть главной башни