Мусульманство и современность: "Важно, что у тебя в сердце"

Ибрагим Меликов - о том, что действительно важно, помимо отвлечённого "мультикультурализма" и "политкорректности". Одна из острых проблем современного мира - массовое переселение народов...

Одна из острых проблем современного мира - массовое переселение народов, миграционные про­цессы, которые не только не затухают, но становятся всё активнее. В странах Евросоюза сегодня, по официальным данным, живут 15 миллионов мусульман, но в это число не входят 500 тысяч еже­годно прибывающих сюда нелегально. Абсолютному большинству мигрантов чужда европейская культура (в особенности в её современном либеральном варианте), они хотят сохранить свой уклад жизни, свои обычаи. Практика показала неспособность и неготовность выходцев из мусульманского мира к интеграции. Естественно, в европейских странах возникают крупные очаги различных культур, замкнутые сообщества, и число их членов увеличивается с каждым годом (темпы демографического прироста мусульман в этих государствах втрое превышают этот показатель у местного населения). Это нарушает целостность общества, и уже идут разговоры о сохранении традиционных европейских ценностей, на этой почве возникают конфликты. Разработанная в своё время концепция мультикуль­турализма - параллельного сосуществования и взаимодействия различных культур в одной стране, на одной территории в рамках некой общечеловеческой массовой секулярной культуры - сегодня со всей очевидностью не работает. Где же выход? Почему мультикультурализм терпит провал? И ка­кую роль может сыграть религия в межкультурном и межнациональном диалоге? Об этих проблемах наш обозреватель Людмила ЛАВРОВА беседует с профессором Российского государственного соци­ального университета, доктором философских наук Ибрагимом МЕЛИКОВЫМ.

- Сегодня, кажется, уже для всех очевидно, что мультикультурализм не стал панацеей от конфлик­тов между представителями различных культур и религий в западных обществах. Они, как мы видим, нарастают, достаточно вспомнить дело Брейвика, недавние столкновения мигрантов с местным населе­нием в Германии...

- Проблема сосуществования и взаимодействия этно­сов и культур возникла ещё в XIX веке, однако в наш век глобализации она приобретает особую остроту. Жизнен­ной необходимостью становится создание в обществе ат­мосферы терпимости к иному: менталитету, образу жизни, вере... Казалось бы, мультикультурализм как идеология культурного разнообразия должен указывать пути его мирного сохранения, свободного развития и взаимодей­ствия культур. Но дело в том, что мультикультурализм - не культурологическая концепция. Это вполне полити­чески прагматичная идеология, имеющая мало общего с культурой. Обратите внимание: в Германии, например, первыми пропагандистами идеи мультикультурализма выступили представители промышленного капитала, озабоченные ухудшением ситуации на рынке труда, недо­статком свежей рабочей силы. Это вполне инструмента­листский подход.

Однако идея мультикультурализма оказывается при­влекательной и выгодной и для самих мигрантов. Приоб­щение к культуре чужой страны требует больших усилий и определённого духовного и интеллектуального багажа. А концепция мультикультурности фактически предо­ставляет им возможность отказа от культурной адапта­ции. Они сохраняют свой уклад жизни, свои обычаи, им не надо приспосабливаться к новым условиям. Место жи­тельства они поменяли, а больше ничего можно не менять. Порой даже не требуется знать язык страны, куда они при­были. Мультикультурализм даёт им такое право.

Максимальная цель, которая может быть достигнута политикой мультикультурализма, - утверждение толе­рантности, что буквально означает терпимости. То есть разные и разнообразные культуры не ищут точек сопри­косновения, путей взаимодействия, а просто «терпят» друг друга, избегая конфликтов. Однако в повседневной жизни это трудно достижимо, поскольку закрытость культур, их обособленность так или иначе создают на­пряжение между ними. Именно политика мультикультурализма ведёт к конфронта­ции культур, не предусматривая их взаимо- узнавания, взаимообогащения. Более того, мультикультурализм закрепляет парал­лельное существование автономных «иден­тичностей», что исключает как их взаимное проникновение, так и взаимную транс­формацию, творческое развитие. И потом, толерантность, терпимость не означает ни интереса, ни тем более любви.

- Если толерантность - не идеал, то что может выступить в этой роли? В чём выход?

- В диалоге культур. Это и есть их взаимодействие. Он может быть весьма разнообразным - как сознатель­ным, желанным, так и насильственным, вынужденным. Его можно игнорировать, но на самом деле он всегда про­исходит. Подлинное культурное многообразие и диалог культур не имеют ничего общего с мультикультурализ­мом. Диалог культур в человеческой истории неизбежен, поскольку ни одна культура не может развиваться обосо­бленно. Культура сама по себе диалогична, поскольку жи­вёт, выражается в отношениях между людьми, разумеется, в неформальных, живущих во внутреннем мире человека, возникающих в процессе взаимодействия людей. Культу­ра жива в диалоге, который необходим, чтобы она осозна­ла свою уникальность.

Но тут возникает проблема культуры самого диалога. Исследования показывают, что и содержание, и результа­ты межкультурных контактов, в чём бы они ни выража­лись, во многом зависят от способности их участников понимать друг друга, а это определяется главным образом этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией народов, ценностями той или иной культуры.

Диалог - это путь к пониманию. Ни одна культура не может развиваться и сохраняться в условиях обосо­бленности и изоляции. В закрытой системе, согласно си­нергетике, возрастает энтропия, усиливаются деструктив­ные элементы.

- Многие западные эксперты говорят о трудностях диалога с исламским миром...

- Хотя ислам нередко противопоставляется христи­анству, на самом деле он является религией, распростра­нившей далее учение Христа. Образно говоря, ислам - лунный лик христианства. Как Луна светит отражённым от Солнца светом, так и ислам есть отра­жённая ипостась христианства.

Почему Мухаммед стал политическим вождём, а не ограничился духовной вла­стью, подобно Христу? Дело в той самой специфике Востока и в характерной осо­бенности арабов - народа, который пер­вым воспринял ислам. Время возникно­вения ислама - это и время закладывания государственности у арабов.

Арабы были ориентированы на мате­риальную жизнь, их духовное простран­ство - сама Земля, но для них она была отражением Неба. Да, они жили земными проблемами, но не в отрыве от дел небесных. Они постига­ли Небо через Землю, их путь к Небу лежал через Землю. Душа не жила вне земных дел. Значимостью для арабов обладал весь воплощённый мир. Их обряды связаны, в ос­новном, с одухотворением бытовой жизни, то есть направ­лены на утверждение небесного в земном. Христианство и ислам в целом и направления внутри них - католицизм и православие, суннизм и шиизм - по своей Божественной сути не противостоят друг другу и не отрицают друг дру­га. Это - разные дороги, ведущие в один храм, храм Бога. Все противоречия между единобожными религиями - ре­зультат действий политиков, всегда акцентирующих вни­мание именно на различиях, а не на единстве. Между тем, если политика делает акцент на различии, то Бог - всегда на единстве.

- Давайте коснёмся близкого Вам Азербайджана и его уникального опыта культурного диалога.

- В Азербайджане и власть, и религиозные деятели ве­дут достаточно взвешенную политику в плане религии, тем самым избегая причин возможных раздоров. Этому способствует определённая культурная традиция. В исла­ме азербайджанцев привлекает мистическая сторона, что проявляется в музыке, поэзии, живописи. Кто такой ашуг, сопровождающий игрой на сазе свои поэтические откро­вения? Это «влюблённый», как дословно переводится, воспевающий возвышенные чувства! Великого компози­тора Узеира Гаджибекова невозможно понять без мисти­ческого настроя. Азербайджанцы в трудных обстоятель­ствах часто идут не в мечеть, а в «пир». В суфизме пиром называют наставника суфиев, а также могилу, мавзолей, где похоронен пир, святой. Например, в Шувеляне под Баку есть пир старца Мир-Мовсум-аги, и туда не иссякает поток людей. Гейдар Алиев четыре раза побывал на моги­ле Мир-Мовсум-аги, но ещё в 1944 году он лично навестил

НАУКА и РЕЛИГИЯ [# 713] март 2019 I наука-религия.рф

НАУКА и РЕЛИГИЯ [# 713] март 2019 I наука-религия.рф

сеида... Азербайджанская народная культура во многом проникнута мистицизмом, а ведь мистицизм не этничен, он универсален.

Азербайджан на мистическом уровне сохранил в себе дух зороастризма, который был его религией в древно­сти. Он тайно пребывал и остаётся в сердцевине культу­ры. Поэтому наряду с собственно исламскими ритуалами и обрядами в Азербайджане сохранились и зороастрий- ские - в частности связанные с огнём и свечами, которых нет в исламе. Азербайджан был и остаётся не столько ре­лигиозной землёй, сколько землёй мистической. Сокро­венное содержание творчества многих азербайджанских поэтов-мусульман составляет мистическая ветвь ислама - суфизм. Свидетельством чему является творчество Низа­ми Гянджеви, который со всей силой своего поэтического таланта воплотил вдохновенные порывы и возвышенные устремления суфийского учения. Для суфиев, как и для приверженцев ортодоксального ислама, Бог - создатель всего мира. Однако в вопросе связи Бога с материаль­ным миром суфизм расходится с ортодоксальным бого­словием: по учению суфиев, Бог проникает во все вещи и явления материального мира, и отдельно от него ничего не существует. В отличие от ортодоксального ислама, су­фии рассматривают постижение Бога как сугубо индиви­дуальный процесс. «Ты тот светильник, подставкой кото­рого являются небеса,/Проявление двух миров в тебе со­единено», говорится в поэме «Хосров и Ширин» Низами. Главным смыслом жизни суфиев является приближение к Богу, познание его вплоть до полного отождествления и единения с ним. Человек, являющийся частицей Бога, должен стремиться к слиянию с ним.

Если ортодоксальный ислам связывает духовное разви­тие человека лишь с земными условиями жизни, то суфизм говорит о необходимости выхода в потусторонний, боже­ственный, загробный мир уже в самой жизни. Этот мир, мир обыденный, имеет смысл только для того, чтобы через него постичь небесный мир, мир Бога. А Бог есть Любовь. Он создаёт мир благодаря проявлению именно Любви: «В начале, когда не было поклонения любви,/В небытии не было гласа бытия». Это из «Сокровищницы тайн» Низа­ми. Вообще же, я считаю, что ключевой фигурой для азер­байджанской культуры, подобной Конфуцию для Китая и Аристотелю для Европы, является Имадеддин Насими - поэт-мистик, живший на рубеже XIV-XV веков.

- Вернёмся к современным реалиям Запада. К со­жалению, в прагматических западных обществах ис­лам демонизируется, создаётся его искажённый об­раз...

- Это делается в политических целях. Современный мир очень политизирован и секуляризован. В нынешней соци­альной реальности религия практически отсутствует. Она превратилась в некую декорацию, её используют исклю­чительно как инструмент политики. Сегодня ещё говорят о христианском мире, но разве он на самом деле существует? Можно ли сейчас назвать Европу христианской? Какие идеи христианства там воплощаются в социально-экономической практике? Где мы видим такие христианские ценности, как справедливость и милосердие? Разве что в коммерческих благотворительных акциях, да в деятельности немногочис­ленных волонтёров. Что есть христианского в Христиан­ско-демократической партии Германии? Это название зву­чит издевательски по отношению к самому христианству.

А демонизация ислама, о которой вы говорите, вы­годна силам, которые провоцируют хаос в исламе, воин­ственные экстремистские настроения. Терроризм упорно называют исламским, а что исламского, скажем, в шахид­ских самоубийствах, уносящих множество жизней? Давно уже не секрет, что тот же Усама бен Ладен сотрудничал с разведывательными службами США. Все эксцессы по­следнего времени, связанные с исламом, - порождение по­литики. В исламской среде, да и в среде светских религи­оведов, философов есть серьёзные независимые эксперты, которые могли бы объяснить то, что происходит в Афга­нистане, Ираке, Сирии, но у них нет трибуны. Западный истеблишмент вполне консолидирован, чтобы не дать хода мнениям и оценкам, идущим вразрез с их трактовкой событий на том же Ближнем Востоке или в мусульман­ской Африке.

- То есть речь идёт об информационной блокаде. Сегодня мы в России в полной мере почувствовали, что это такое.

- Да, до широкого западного читателя, даже при нали­чии Интернета, российская трактовка происходящих со­бытий не доходит - ни наше объяснение причин возник­новения того же ИГИЛ, ни войны в Сирии, тем паче наша информация о события на Украине. У нас не раз высту­пали представители исламского духовенства по поводу войны в Сирии, но кто их там услышал? На одно здравое и справедливое суждение найдётся десяток ангажирован­ных политологов, экспертов, оплаченных различными фондами с внушительными названиями. Способы влия­ния на людское сознание давно отработаны.

- Каковы возможности мирного сосуществования различных религий в светском государстве?

- Современная социальная жизнь, нравится нам это или нет, в основе своей не подчинена никаким религиоз­ным установлениям. У неё другие законы и нормы. Чело­век сам по себе может следовать требованиям своей ре­лигии, но впишется ли он с ними в общественную жизнь, неизвестно.

А что касается мирного сосуществования, то мне пред­ставляется здесь решающим то, что я назвал культурой ди­алога, без которой никакой плодотворный диалог культур невозможен. Она исключает прежде всего агрессию по от­ношению ко всему «иному» и восприятие его как «чужого». Не все принимают такой подход. Ещё в начале 2000-х годов даже на философских обсуждениях приходилось слышать такой аргумент: я этого не понимаю, поэтому я с этим не со­гласен. Но без понимания невозможно взаимодействие! Хотя понимать - необязательно принимать...

- Вы согласитесь с тем, что советская модель мно­гонационального общества достойно выдержала мно­гие испытания? Развивались национальные культуры народов, рождались и процветали национальные ли­тературы, театр, кино. Выросла знаменитая школа переводчиков с языков народов СССР на русский и дру­гие языки. История, культура и литература народов Советского Союза преподавалась в вузах. Сегодня этот процесс остановился. Но вот на государствен­ном уровне, пусть и к концу третьего десятилетия существования новой России, объявлено о проведении Года языков коренных народов. Наверху, кажется, осознали, насколько это важно для стабильности в стране, для развития культурного многообразия и взаимодействия культур, для названной Вами здесь культуры диалога...

- Культура не может существовать без материальных, предметных форм. И главная из них - язык и письмен­ность, которые оформляют и структурируют культуру, тем самым обеспечивая ей устойчивость в истории. По­этому мне представляется очень важной инициатива Года языков коренных народов.

А советское общество в этом смысле было уникальным. Если сказать метафорически, то это был своеобразный мо­настырь в масштабах всей страны, что означает полноту духовной жизни, пренебрежение материальными состав­ляющими. Россия, подчиняя себе другие народы, создава­ла им все условия для развития и сохранения самобытно­сти. Все крупные представители культурного слоя нацио­нальных окраин России, находившихся в её составе, были органично связаны с русской культурой.

Тогдашний культ литературы, образования, романти­ческие споры и разговоры о будущем, и вообще - вот эта устремлённость в будущее, в некий цветущий, справед­ливый и гармоничный земной рай, для духовной жизни неоценима.

Сейчас на первый план выходит материальное, стрем­ление непременно разбогатеть, давно восторжествовавшее на Западе. На мой взгляд, это противоречит исконным российским традициям. Обращусь к Достоевскому. «Мы такой народ, - писал он, - что до сих пор ни под какую науку не подходим. Вот почему, господа, вы до сих пор не знаете, что если бы у нас только и было, что одна ваша цивилизация, так для нас это было бы уж слишком жидко и даже обидно. Мы уж это испробовали и теперь знаем всё это на опыте».

Сегодня на постсоветском пространстве ощутимо вли­яние глобализации. Заметьте, большинство открытий, изобретений работают на совершенствование бытового комфорта, на продление молодости, улучшение физиче­ской формы человека, при этом неважно, каковы его мо­ральные принципы. Личное благосостояние, накопление, успех - идолы для миллионов людей. Утрачено тяготение к духовному совершенствованию. Ажиотажным спро­сом пользуются бизнес-коучинги, обучающие людей, как увеличить свой доход, и ориентирующие исключитель­но на зарабатывание денег. Интерес к другим культурам декоративный - как к экзотике, глубокого постижения не требуется. Кстати, даже поездки к святым местам для многих просто туристическая индустрия, бизнес или эле­мент престижа.

Думаю, в современных социальных системах, претен­дующих на глобальность, религия не нужна, впрочем, приветствуется архаизация, консерватизм в нормах обще­жития, пусть и в одиозных формах. Хотите - носите свою традиционную одежду, молитесь, поститесь. Но ведь это лишь форма, внешние вещи.

Технологическое развитие (разумеется, под контро­лем международного капитала) глобализаторами привет­ствуется. В развивающиеся страны, в том числе мусуль­манские, переносятся производства, благо там дешевая рабочая сила. Но духовно-культурная составляющая этих обществ для глобального процесса не нужна. Капита­лизм - это рационализм. Есть потребность души - пожа­луйста, выбирай любые религиозные практики, дауншиф­тинг, эстетские увлечения, спорт. Шоу-бизнес предлагает различные поведенческие модели. Религиозный опыт в его сущностном, бытийном смысле не требуется. Даже в такой религиозной стране, как Иран, за ритуальной сто­роной ислама скрываются процессы девальвации идеаль­ных, духовных основ человеческого общежития. Причём мало кого волнует, чем это может обернуться для культу-

НАУКА и РЕЛИГИЯ [# 713] март 2019 I наука-религия.рф

НАУКА и РЕЛИГИЯ [# 713] март 2019 I наука-религия.рф

ры, для духовного развития людей. В расчёт принимаются экономические показатели и политическая устойчивость.

- Не возник ли в какой-то мере феномен того же исламского экстремизма как ответ на подобные про­цессы?

- Немецкий социолог и философ Макс Вебер писал о присутствии протестантской этики в капитализме как социально-экономическом явлении. Изначально она в нём присутствовала. Но в современном капиталисти­ческом мире, на мой взгляд, её там вообще не осталось. Уже в 50-е годы ХХ века, и тому существует немало сви­детельств, религиозная составляющая жизни человека в западных обществах стала восприниматься чисто как со­циальный маркер, по его принадлежности к католицизму, протестантизму и т. д. В мусульманских странах пока ещё маркер «суннит», «шиит» имеет более серьёзное значение, пусть даже человек и не разбирается в тонкостях разли­чий направлений ислама.

Полагаю, в истории корни многих социальных явлений надо искать в религии. Потом, правда, они забываются, но импульс - там... В учении Христа явственны истоки со­циализма, коммунизма. В моём понимании социализм - это не атеистическое явление. Это неотеократия. А вот капитализму религия не нужна. В лучшем случае, в ка­питалистическом социуме вместо религии и моральных принципов утверждается «разумный эгоизм» (по Н. Чер­нышевскому).

Множество сект в нынешнем мире - тоже определён­ный знак. Сегодня разного рода секты оказывают большее влияние на жизнь западных обществ, чем традиционные религии. И чем бредовее идеи провозглашаются в сектах, тем более широкое распространение они приобретают. Ислам, увы, не избегает тех же процессов. Множество террористических организаций - что это, как не полити­ко-религиозные секты?

Ныне исламский мир - поле борьбы. Иногда в дискус­сиях спрашивают, почему народы мусульманских стран, пережившие за последние годы столько драматических катастроф, не выдвинули до сих пор из своей среды «ле­тописцев» этих событий, чей голос был бы услышан всем миром? Всё впереди, отвечаю я. А пока - колониальное прошлое, обрекающее на отставание, неграмотность, бед­ность, борьба за существование, ужасающая жизнь в ла­герях беженцев этому не способствуют. Вот в будущем поколении, которое уезжает на Запад, надеюсь, родятся авторы книг о том, как на «Великой шахматной доске» разыгрывалась на протяжении последних веков фигура ислама, мусульманский фактор.

Ничуть не сравнивая, скажу: посмотрите, как быстро началась деградация науки и культурной жизни в России в 1990-е годы без поддержки государства и соответствующей политики. И это при наличии богатейшего советского насле­дия, от которого в ажиотаже обещаний западных «свобод» отказались! Сколько умов утекло из страны, когда здесь они оказались не нужны. Настоящей катастрофой стал развал в сфере гуманитарного знания! Сегодня уже ощутимо, что эти деструктивные процессы остановлены. Будем надеяться, что навсегда. Я, кстати, не исключаю, что с развитием циф­ровой экономики, информационного фактора могут про­изойти кардинальные изменения в нравственной атмосфере общества - как нашего, так и западного.

- Но какая же роль принадлежит сегодня в обще­ственных процессах, в жизни обществ исламу и ре­лигии вообще, традиционным духовным ценностям? Принимаются ли они во внимание во взаимодействии стран?

- Если говорить об исламе как духовном явлении, то его сегодня нет на мировой сцене. Есть политический ислам. Забыты гениальные теологи, показавшие высочай­ший уровень философии религии, её значение в человече­ской жизни. Кто сегодня читает Ибн Араби, Ибн Рушда, Аль Фараби? То же и в православии - вряд ли даже глубо­ко верующий человек читает труды Григория Паламы или Иоанна Златоуста. А чем вытеснено духовное начало? Массовой культурой, в которой духовности нет и не бы­вало. Возникает вопрос: на каком же уровне доходят ре­лигиозные знания до людей? В духовную сферу вошло упрощение. В западном христианстве теперь существует понятие «пост на два часа». Мир для обычного человека упрощается, но остается сфера знаний для элиты, закры­тые и очень дорогие учебные заведения. Налицо разделе­ние мира на управляющих и управляемых.

Следует учесть, что, какой бы сильной ни была религия, современное общество в его нынешнем виде не может жить, следуя религиозным принципам. Ведь они, строго говоря, не допускают многое из того, что мы наблюдаем и на массо­вом уровне, и в жизни отдельных людей. А это потому, что современный мир стоит на трёх китах - рационализм, праг­матизм, капитал. Как я уже говорил, даже Иран, провозгла­шающий духовные приоритеты, теократию, вынужден жить в утвердившейся капиталистической реальности. Религия, вера всё больше становятся личным делом каждого человека.

При всей бездуховности такого положения дел в со­временной общественной жизни, на первый план выходит высший духовный принцип - главное, чтобы твоя рели­гия оставалась у тебя в сердце.

Источник - журнал "Наука и религия", №3, 2019