Введение
Стимулом к написанию этой статьи послужили важные, на наш взгляд, вопросы, поднятые С.Ю. Ключниковым в статье «Искусство управления умом и мыслями»
(«НиР», № 4, 2023). Во‑первых, это утверждение о великом значении мышления в жизни человека и человечества, что особенно ценно для понимания причин обострения противоречий между странами из-за различий в направлении мышления правящих сил. Во‑вторых, это практические советы по управлению умом, например, важность «остановки мышления», что позволяет создать прилив энергии для последующей работы ума. В‑третьих, утверждение о существовании в уме человека «первичных предположений или аксиом», являющихся основой для последующего развития мышления, причём эти аксиомы не осознаются человеком и «выдвигаются интуитивно».
Именно последнее утверждение – о существовании аксиом, как нам представляется, заслуживает особого внимания, и потому мы сочли полезным рассмотреть его более подробно в отдельной статье, которая предлагается сейчас вниманию читателя.
Как отмечает С.Ю. Ключников, от этих аксиом зависит, в конечном счёте, представление человека о мире и действующих в нём закономерностях (содержание ума), а также глубина понимания явлений жизни, или мудрость: «Того, чьи аксиомы изначально верны, кто видит мир целостно и сбалансированно, можно назвать мудрым человеком. Тот, кто основывается на ложных аксиомах, но при этом обладает мощным комбинаторным умом, умён, но мудрым его не назовёшь. Тот, кто исходит из ложных аксиом, не обладает достаточным образованием и не умеет самостоятельно мыслить, тот относится к категории глупцов, и чем он при этом самоувереннее, тем его глупость выше».
В сущности, речь идёт о роли мысленных конструкций, действующих в человеческом сознании и составляющих более или менее осознанную основу для формирования собственных убеждений, своего представления о мире, своего мировоззрения. Здесь становится явным философский аспект мыслительной деятельности человека. О великом значении мировоззрения в жизни человека и человечества говорили многие выдающиеся русские и зарубежные философы. Так, по мнению Вл.С. Соловьёва, «исторически жизнь народов определяется прежде всего их основными убеждениями, их общим мировоззрением»[1]. Чрезвычайно важно также содержание мировоззрения, его способность помогать человеку преодолевать давление ускоренных темпов развития современной цивилизации.
Такие проблемы стали очевидными уже более века назад. В первой половине XX века об этом писал, в частности, Альберт Швейцер, известный врач и философ, гуманист, лауреат Нобелевской премии мира (1952); его размышления на эту тему освещены в современном учебнике философии: «Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества, – констатировал он, – ведёт к умиранию в нём духовного начала. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьёзных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему даётся. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становится для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения – и притом такого, которое требует минимального духовного напряжения. Бездумье стало для человека второй натурой»[2]. Как нам представляется, эти мысли весьма актуальны и сегодня. Как отмечает Швейцер в своей книге «Культура и этика»: «Мировоззренческие (в подлинном смысле слова) идеи заключают в себе всё, что мы можем думать и предполагать о смысле нашего существования и назначении человечества; они дают нашему бытию направление и сообщают ему ценность»[3].
Отсюда ясно, что фактически от того, какие аксиомы являются основой мышления человека, зависит деятельность его ума и, следовательно, его слова и поступки, а также их многочисленные следствия как для него самого, так и для людей, с которыми он общается в течение жизни. Таким образом, оказывается чрезвычайно важным знать, каковы эти аксиомы, откуда они происходят, как они создаются, насколько велико время их действия в умах людей?
В нашей статье сделана попытка найти возможные ответы на эти вопросы, используя в качестве примеров аксиом очевидные утверждения, не вызывающие возражений или вопросов (то есть удовлетворяющие определению термина «аксиома»), а также давно и хорошо известные как в науке, так и в обыденной жизни. При этом мы уделяли особое внимание их происхождению и последующему развитию в человеческом мышлении и стремились показать, что мысль следует рассматривать как важный объект научного исследования, поскольку она есть чрезвычайно существенная составляющая жизни каждого человека и одновременно двигатель жизни всех людей на Земле.
Мнение о необходимости рассматривать человеческую мысль как объект научного исследования в психологии высказывалось ранее в Психологическом журнале[4]. При этом природа и свойства мысли обсуждались в рамках принятых современной наукой (нейрофизиологией) представлений об умственной деятельности как следствии процессов в структуре мозга человека. В настоящей статье даётся описание истории создания двух аксиом мышления, которые являются характеристиками нашей планеты и присутствуют в сознании каждого современного образованного человека; первую приводим в наиболее простом, широко распространённом варианте, действующем в умах большинства населения Земли: (1) Земля имеет форму шара (в современных науках о Земле – форму эллипсоида) и (2) Земля вращается вокруг Солнца. Говоря об истории этих аксиом, мы имеем в виду их долгий путь – от рождения как идеи в уме человека, через проверки опытом и преодоление препятствий в сфере мысли, до утверждения в науке как неоспоримой истины. Эта история в целом охватывает период от VI века до н.э. до XVII века н.э. При этом мы делали акцент на эволюции идеи в умах людей, которые участвовали в её развитии во времени, а также на характеристиках их умственных и нравственных качеств. Необходимые для этого сведения черпали из учебной и справочной литературы (главным образом из энциклопедий, в том числе электронных версий), а также из печатных трудов по истории науки и человечества.
По итогам этого описания делается вывод о великом значении и силе человеческой мысли, которая способна расти во времени и возрождаться к жизни в умах людей через века и тысячелетия после своего первого появления в сфере идей. Высказывается мнение о целесообразности исследований природы и свойств мысли методами современных наук о человеке; предлагается привлечь для таких исследований дополнительные сведения, которые имеются в некоторых источниках, выражающих представления восточной религиозной философии. Ценность таких дополнительных сведений подтверждается примерами из этих источников.
Земля имеет форму шара
Вопрос о форме нашей планеты был предметом исследований мыслителей и учёных ещё в Древней Греции, задолго до начала нашей эры. В начале нашей эры им занимались также в Индии; в Средневековье – в странах мусульманского Востока. Так, достоверно известно, что впервые идея о шарообразности Земли была высказана в VI веке до н. э. Пифагором, весьма значительной фигурой среди мыслителей, философов, мудрецов Древней Греции. Относительно причин, побудивших Пифагора выдвинуть идею о шарообразной форме Земли, в литературе высказывалось предположение, что эта идея вытекала из его теории всеобщей гармонии и красоты в природе и во всём Мироздании, и потому шар, как тело правильной, красивой формы, по его мнению, является наиболее вероятной формой Земли. Идею о шарообразности Земли разделяли также Платон (V–IV века до н. э.) и Аристотель (IV век до н. э.), однако до середины III века до н. э. она не была доказана на опыте.
Тем не менее представление о шарообразности Земли более двух столетий было предметом размышлений всё более широкого круга античных философов и учёных. Важную роль в распространении этого представления и укоренения его в умах людей играли наблюдения, которые могли быть проверены каждым желающим и служили аргументами в пользу шарообразной формы Земли. Приводим здесь доводы, записанные Аристотелем:
- Чем дальше вы идёте на север, тем выше Полярная звезда. На юге видны звёзды, которые не видны на севере.
- Созвездия [зодиака] на экваторе находятся высоко.
- Тень от Земли, падающая на Луну во время лунного затмения, всегда круглая.
Простое, но очень наглядное соображение в пользу шарообразности Земли было предложено Страбоном, замечательным древнегреческим учёным – путешественником, географом и историком, чей капитальный труд «География» в 17 книгах до сих пор служит лучшим источником сведений об античной географии для современных учёных. Во время своих путешествий он проявил себя как чрезвычайно внимательный наблюдатель. Именно он впервые заметил, что когда корабль находится на линии горизонта, для наблюдателя его нижняя часть не видна, откуда следует, что поверхность Земли не плоская, а круглая.
Первое определение длины окружности земного шара по экватору было сделано около 240 года до н.э. Эратосфеном – разносторонне одарённым древнегреческим учёным и поэтом. Его идея была основана на простом соображении, известном из математики: полную длину окружности радиуса R можно найти, зная длину отрезка этой окружности (L) между двумя точками и её же величину в градусном измерении (dB) (рис. 1). Для определения длины окружности Земли по экватору он выбрал два города в Египте, лежащих примерно на одном меридиане, но на разной северной широте – Сиену (ныне Асуан) и Александрию. Для определения dB нужно было найти разность углов падения солнечных лучей в полдень в этих городах в момент летнего солнцестояния, то есть в день, когда Солнце стоит на наибольшей высоте на небосклоне. В этот момент лучи солнца в Сиене падали перпендикулярно Земле (то есть угол падения в Сиене был принят равным нулю); тогда разность углов dB равнялась углу падения лучей, найденному в Александрии (7,2о) (рис. 2). Этот угол составляет 1/50 полной окружности в градусах; длина дуги L была приблизительно равна 5000 стадий (около 800 км). Отсюда длина окружности Земли по экватору оказалась равной примерно 250000 стадий (40008 км). Этот результат имеет погрешность всего лишь 67 км по сравнению с реальной длиной экватора; по современным данным она составляет 40075 км. Помимо этой поразительной точности мы видим здесь свидетельство зрелости представлений античных учёных о форме Земли, их убеждённости в том, что Земля есть шар, для которого действительны правила геометрии, установленные для подобных же форм гораздо меньших размеров.
Рис. 1
Рис. 2
Более чем столетие спустя вычисление длины земного диаметра на основе той же идеи, но по разности углов падения лучей не Солнца, а яркой звезды, было сделано Посидонием (II–I века до н.э.). По его оценке, длина земного экватора составляла примерно 240000 стадий, то есть была менее точной, чем полученная Эратосфеном. Посидоний создал также небесный глобус и географическую карту. Следует добавить, что это был древнегреческий философ, естествоиспытатель, математик, историк, географ и астроном, человек универсальных знаний, оказавший «огромное влияние на чувства и мысли современного ему мира и последующее развитие»[5].
Представления о шарообразной форме Земли и способы определения длины земного экватора были предложены и другими учёными Древней Греции, а также Индии (начало новой эры), Армении (VII век), мусульманского Востока (раннее Средневековье). Нельзя не упомянуть здесь об Аль-Бируни (X–XI века н.э.) – блестящем, широко образованном мусульманском учёном, внёсшем огромный вклад в развитие научного знания. Он оставил труды по математике, географии, астрономии, астрологии, физике, ботанике, минералогии, этнографии, истории, хронологии. Приводим лишь краткие сведения о некоторых его достижениях в области астрономии и географии. «Впервые на Среднем Востоке Аль-Бируни высказал мнение о возможности движения Земли вокруг Солнца, предложил новый способ определения длины окружности Земли. Считал Солнце огненным шаром, в отличие от Луны и планет, отражающих солнечный свет. Усовершенствовал основные астрономические инструменты, которыми пользовались в то время (астролябию, секстант). Бируни первым на Востоке (а возможно, и в мире) сконструировал земной глобус (диаметром около 5 м) с целью определять географические координаты и расстояния между населёнными пунктами с помощью построения на его поверхности сферических треугольников»[6].
Итак, есть основания полагать, что тот факт, что наша Земля есть шар, уже давно (по-видимому, не позднее XI века н.э.) стал аксиомой в науке и, вероятно, для многих людей также в обыденной жизни и служит основой для бесчисленного множества задач, решаемых человечеством на протяжении многих веков. Важно подчеркнуть, что идея о шарообразной форме Земли возникла в человеческом сознании – в уме великих философов Древней Греции – вначале как чисто умозрительное представление, не доказанное экспериментально; как красивый образ, созвучный их размышлениям об устройстве Мироздания, о гармонии, царящей в природе. То есть этот чрезвычайной важности факт впервые проявился в человеческом сознании как мысль. Затем эта мысль была воспринята другими умами, укоренилась в них, получила дальнейшее развитие и была подтверждена наблюдениями и математическими вычислениями, проведёнными выдающимися учёными как в самой Греции, так и в других странах. Таким образом, изначально именно идея о шарообразной форме Земли явилась зерном, из которого в течение последующих более чем 2,5 тысячелетий выросло огромное дерево знаний человечества о форме нашей планеты, строении её поверхности и процессах, протекающих на этой поверхности, о строении земной атмосферы и о многом другом, что так или иначе связано с этой мощной основополагающей идеей, обладающей великой силой, присущей истинному знанию.
Следует отметить также, что все упомянутые выше философы и учёные были людьми исключительно высокоразвитого ума, великими мыслителями, труды которых оставили глубокий след в истории развития философской и научной мысли человечества. Читателю хорошо известны имена Платона и Аристотеля, так что излишне говорить здесь об их огромном влиянии на многие умы – как в античном мире, так и на протяжении всех последующих веков, вплоть до нашего времени. Но и другие учёные, о которых сказано выше в связи с их вкладом в определение формы нашей планеты, являлись разносторонне одарёнными людьми, авторами многих трудов в разных областях науки, способными развивать философские идеи своих предшественников, а некоторые могли разрабатывать свои, оригинальные философские и научные теории. И потому они оставили глубокий след и в истории развития мышления земного человечества, и в сознании своих соотечественников, которые создавали им памятники в их родных городах. Примером может служить памятник Страбону в его родном городе Амасье (современная Турция).
Таким образом, представление о шарообразной форме Земли было сформировано в человеческом уме и применено для определения длины земного диаметра (с результатами, близкими к современным данным) посредством работы мысли учёных ещё в Древнем Мире, в дохристианскую эпоху. Научные исследования в направлении изучения формы и поверхности Земли, а также места нашей планеты в Солнечной системе продолжались и развивались в Римской империи также и в первые века новой эры, несмотря на войны и другие бедствия того времени. Это было возможно, как нам представляется, поскольку тогда ещё сохранялись демократические традиции, существовавшие в греческом и римском обществах, и были условия для относительно свободного развития творческой мысли философов и учёных, для которых главной задачей жизни было познание законов Мироздания, устройства Земли и природы человека.
Но с оформлением церковной организации христианства и проведением в Римской империи церковной реформы положение радикально изменилось. «Христианская церковь к тому времени приобрела такую силу, с которой необходимо было считаться. В 313 году Медиоланским (Миланским) эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. При сыне Константина Констанции II были уже введены некоторые ограничения на языческие богослужения, запрещены гадания и кровавые жертвоприношения. Завершил процесс в 392 году император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима»[7].
В ходе этой реформы возникли серьёзные препятствия для свободы мысли в философских и научных исследованиях, обусловленные прежде всего узостью сознания и отсюда стремлением церковных иерархов, теперь поддерживаемых государственной властью, к подавлению инакомыслия и беспощадной борьбе с «язычеством» как идейным врагом христианства. К язычеству причислялись достижения античной культуры и науки – памятники искусства и архитектуры, музеи и библиотеки, литературные и научные труды и их авторы, подвергавшиеся жестоким преследованиям со стороны христианских верующих, проявлявших таким способом свою преданность вере. Достаточно упомянуть здесь печально известный исторический пример – в Александрии в марте 415 года толпой христианских фанатиков была зверски убита Гипатия Александрийская – кладезь мудрости и глубоких знаний античной культуры, философ, математик, астроном, которая являлась центром притяжения для искателей знания по всему Средиземноморью. Но память о ней как о блестящем учёном, мудром философе и прекрасной женщине осталась и продолжала питать умы и сердца в последующие века. Один из греческих поэтов посвятил Гипатии стихи через сто лет после её гибели:
«Когда ты предо мной
И слышу речь твою,
Благоговейно взор в обитель чистых звёзд
Я возношу – так всё в тебе, Гипатия,
Небесно – и дела, и красота речей,
И чистый, как звезда
науки мудрый свет…»
Конечно, глубина её мысли, вдохновенная речь, прекрасный облик были воплощением синтеза знания и красоты, который есть цель истинной науки; для воинствующего невежества он был невыносим всегда – и в V веке, и во многие последующие века.
Так началось наступление Средневековья в Европе, о котором итальянский писатель Бартоли писал: «Как будто разум окутался саваном, чтобы сойти в могилу, где он оставался много веков. Свет мысли погас». Но, несмотря на огромное давление религиозного догматизма, сковывающего развитие научной мысли, и преступления Церкви против носителей знания, свободная мысль не умерла. Она сохранила жизнеспособность и не утратила основ знания действительности, заложенных во времена расцвета античной культуры; эти основы возродились к новой жизни в Эпоху Возрождения и дали свои прекрасные плоды в развитии искусства и науки. В том числе получили развитие идеи о шарообразности Земли и строении Солнечной системы; так было утверждено представление о вращении Земли вокруг Солнца, ставшее аксиомой мышления для современного человечества.
Земля вращается вокруг Солнца
Как и в случае представления о форме Земли, мысль о движении Земли вокруг Солнца высказывалась ещё учёными античного мира, а также Индии и мусульманскими учёными раннего Средневековья. Эта идея выдвигалась на основании философских размышлений об устройстве мира и наблюдений за движением Солнца и планет на небосводе, из которых вытекали соображения в пользу такого движения Земли; но убедительные доказательства вращения Земли и других планет вокруг Солнца (то есть реальности гелиоцентрической системы) были получены, как известно, много позже, в трудах выдающихся учёных – Николая Коперника, Иоганна Кепплера, Галилео Галилея, Исаака Ньютона, а также Джордано Бруно, великого мыслителя эпохи Возрождения – фактически в течение двух столетий, в XVI и XVII веках.
Чтобы оценить изменения в работе человеческого ума, в силе творческой мысли, в диапазоне мышления, которые сделали возможным такой гигантский рывок в познании законов нашего мира, прежде всего следует обратить внимание на существенное различие в самой постановке вопроса: между определением формы Земли – и её движением в пространстве и во времени. Определение формы Земли не предполагает её движения; это задача, которая важна для ориентации на поверхности Земли и для исследований этой поверхности, но она не касается положения Земли в пространстве за её пределами. То есть Земля может считаться неподвижной, а видимые изменения положений Солнца, Луны, планет и звёзд в небесах могут рассматриваться как их движение вокруг неподвижной Земли как центра Вселенной. Но идея о вращении Земли вокруг Солнца означает, что мысль выходит за пределы земного мира и охватывает пространство, в котором Земля движется, и теперь требуется выяснение законов движения Земли как одного из небесных тел, то есть изменений места Земли в этом пространстве и их соответствия наблюдаемым изменениям положения Солнца, звёзд и планет.
Таким образом, эта идея предполагает существование у её автора – философа и учёного – расширенного представления о сущности жизни и устройстве Вселенной, некоего цельного образа, привлекательного для его ума и удовлетворяющего его чувству Прекрасного. Как мы уже отмечали выше, сочетание научных исследований и философских размышлений, то есть широта и объёмность мышления, были характерны для великих мыслителей древности. И кажется вполне естественным предположить, что идея о движении Земли вокруг Солнца могла возникнуть в уме, обладающем огромной силой творческой мысли и потому способном создать общее представление о Мироздании как о целостной системе, о едином организме, о всеобщей взаимосвязи и гармоничном единстве его составляющих, о действующих в нём законах, в том числе о законах движения небесных тел и, как для частного случая, о движении нашей Земли. И тогда оказывается, что первоисточником идеи о движении Земли вокруг Солнца следует считать не того древнего автора, который записал эту мысль, запечатлел её на бумаге и тем способствовал её дальнейшему распространению в античном мире, а того, кто создал в своём уме ту картину Вселенной, в которой закономерной составляющей было движение Земли вокруг Солнца. Иначе говоря, отдавая должное значению письменных свидетельств, источник этой идеи следует искать в том уме, который дал ей жизнь в сфере мысли и определил её место в общей системе Вселенной.
Такую возможность мы имеем в истории аксиомы о вращении Земли вокруг Солнца. Как показали результаты поисков происхождения этой идеи в нескольких электронных энциклопедиях, из дошедших до нас трудов античных авторов наиболее достоверными считаются книги древнегреческого философа Филолая (около 470 – после 400 года до н. э.), в которых была высказана идея о движении Земли. Он был пифагорейцем, членом философской школы («пифагорейского союза»), основанного в VI веке до н. э. Пифагором (около 570 – около 500 года до н. э.) – великим мыслителем Древней Греции, философом, математиком и астрономом. Но Пифагор не оставил записей, он передавал своё учение устно, на лекциях для учеников, а Филолай не мог быть слушателем этих лекций, поскольку он родился уже после смерти Пифагора. Филолай считается первым из учеников Пифагора, кто написал книги с изложением основ его учения[8], в том числе его представления о природе и устройстве Вселенной. Вероятно, в этом изложении использовались записи лекций учителя, хранившиеся членами пифагорейского союза; неясно, однако, насколько верно эти записи отражали суть учения Пифагора. Сочинение Филолая «О природе», состоявшее из трёх книг – 1) учение περί κόσμου (ο гармонии и космологии), 2) περί φύσεως (о числе и о его значении в мирообразовании), 3) περί ψυχής (о душе и душепереселении), дошло до нашего времени лишь в отдельных фрагментах (надёжность которых ставится под сомнение)[9].
Ясно, однако, что фрагменты записей Филолая, относящиеся к строению Вселенной, представляют лишь малую часть учения Пифагора и даны в изложении этого автора, которое может существенно отличаться от оригинальных идей учителя; поэтому мы сочли необходимым привлечь другие источники, чтобы составить себе общее представление о мировоззрении Пифагора и его школе. Как выяснилось, исследования в этой области проводятся уже более полутора столетий и насчитывают множество работ как российских, так и зарубежных авторов. Наиболее ценным источником по этой теме, на наш взгляд, является книга «Наука, философия и религия в раннем пифагореизме»[10]; её автор Л.Я. Жмудь – заслуженный российский учёный – историк, исследователь жизни и деятельности Пифагора и его школы. Помимо подробного изложения и обсуждения фактов, здесь даётся обстоятельный обзор и анализ разных точек зрения исследователей, что позволяет избежать использования недостаточно надёжных сведений из справочной литературы. С учётом соответствующих пояснений в этой книге мы приводим ниже краткие сведения о Пифагоре и его школе, которые можно извлечь из печатных и электронных изданий и которые можно, на наш взгляд, считать достоверными.
Согласно ФЭС, «о пифагорейцах и их учении (пифагореизме) Аристотель сообщает: они были первыми из тех, кто серьёзно занялся математикой. Отсюда и развилось воззрение, согласно которому принципы математики – числа – одновременно являются и принципами мира, а численные отношения, пропорции – отражением гармонии самого мира. Поэтому мир стал называться «космосом» – в силу господствующего в нём порядка и гармонии – прежде всего в пифагореизме. По учению Пифагора, небесные тела «звучат» через определённые интервалы (гармония сфер), и эту гармонию мы не воспринимаем только потому, что она воздействует на нас непрерывно»[11].
В БСЭ сделан акцент на математической части учения Пифагора; отмечается также, что, согласно его учению, «число есть сущность всех вещей, и Вселенная представляет собой гармоническую систему чисел и их отношений. Об этом пифагорейском положении Ф. Энгельс писал: “Подобно тому, как число подчинено определённым законам, так подчинена им и вселенная; этим впервые высказывается мысль о закономерности вселенной”»[12]. Как сообщается в Википедии: «В древности Пифагору приписывали математические и научные открытия, такие как теорема Пифагора, пифагорова гармония, пять правильных многогранников, теория пропорций, сферичность Земли, тождество утренней и вечерней звёзд с планетой Венера и разделение земного шара на пять климатических зон. Считается, что он был первым человеком, назвавшим себя философом (“любителем мудрости”)… Учение, которое с наибольшей уверенностью связывают с Пифагором, – это “переселение душ”, или метемпсихоз, согласно которому каждая душа бессмертна и после смерти вселяется в новое тело».
В последнем источнике приводится цитата из сочинения Аристотеля, которая отражает существенную черту мировоззрения Пифагора: «Когда Пифагора спросили, [зачем существуют люди], он ответил: “Чтобы наблюдать за небесами”. Он утверждал, что сам был наблюдателем природы и именно ради этого пришёл в этот мир…
…Многие выдающиеся члены его школы были женщинами, и некоторые современные учёные полагают, что он, возможно, считал, что женщин нужно обучать философии наравне с мужчинами».
Пифагорейская школа просуществовала около двухсот лет; целью её было нравственное воспитание, просвещение сознания людей, и на этой основе преобразование жизни в обществе. Можно себе представить, сколь велики были нравственная высота Пифагора, сила его мысли, воздействие его речи, магнетизм его личности, если его ученики и несколько поколений его последователей хранили преданность своему учителю, несмотря на отсутствие его собственных записей. Отзвук этого впечатления о нём присутствует, например, в «Истории человечества», изданной в России в начале прошлого века: «Стремление к усвоению нравственных понятий проникает в народную массу и приобретает большую жизнедеятельность благодаря легко понятным изречениям выдающихся людей, которые за свою нравственную и преисполненную мудрости жизнь становятся центром народных сказаний… Непоколебимо утверждается, что основой всякого несчастья является нравственная вина. Нигде требование чистоты жизни не обосновано глубже, чем у самосца Пифагора, который основал в Кротоне орден. …Пифагорейцам была уже ясна та истина, что земля, как и все прочие небесные тела, имеет форму шара, который вращается около центра (у Пифагора – невидимый центральный огонь)»[13].
Приводим теперь три примера сообщений древнегреческих авторов о содержании записей Филолая.
Диоген Лаэртий: «Он полагает, что всё происходит через необходимость и гармонию. И первым сказал, что Земля движется по кругу…»[14].
Прокл (Комментарий к «Тимею»): «Низшее, несовершенное подчиняется власти высшего, божественного, и образуется единый космос, гармонически сопряжённый из противоположностей и возникший, согласно Филолаю, из “ограничивающих” и “безграничных” [элементов]»[15].
«Мнения философов»: «Филолай посредине, в центре [космоса, помещает] огонь, который он называет “Очагом” (Гестией) Вселенной, “домом Зевса”, “Матерью богов”, “алтарём”, “связью и мерой природы”. Кроме того, он принимает и другой огонь, расположенный выше всего и служащий Объемлющим. Первый по природе – центральный огонь, вокруг него кружатся в хороводе десять божественных тел: небо и планеты, за ними – Солнце, под ним – Луна, под ней – Земля, под ней Противоземля (Антихтон), а после них всех – огонь Очага, занимающий центральное положение»[16].
Здесь мы видим, что речь идёт о движении Земли не вокруг Солнца, а вокруг некоего «центрального огня». Неясно, однако, отражает ли эта картина представления самого Пифагора, или её следует считать изложением представления Филолая, в котором изначальные мысли Пифагора претерпели существенные изменения, а также внесены дополнения, которые автор счёл необходимыми. Последний вариант представляется нам более вероятным, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, поскольку сам Пифагор ничего не писал, а излагал свои взгляды устно на лекциях в собраниях учеников, записи их делались по памяти и могли содержать неточности, искажения и собственные домыслы, вклад которых увеличивался со временем, прошедшим после смерти учителя. Во-вторых, содержание записей по памяти существенно зависит от степени развития сознания ученика, которая определяет его понимание передаваемого знания и степень его усвоения. Разумно предположить, что учение Пифагора было столь многогранно, широко и содержало столь глубокое знание об устройстве Вселенной, о месте в ней и движениях Земли и планет, о сущности жизни, природе человека, его связи с Космосом и цели его жизни на Земле, что могло быть усвоено лишь частично и притом достаточно развитыми сознаниями, которых среди слушателей были единицы. Поэтому записи и учеников, слышавших речи учителя, и членов «Пифагорейского союза» (в том числе Филолая) в последующие века можно рассматривать как их собственное изложение и дальнейшее развитие тех или иных аспектов учения Пифагора. Такой взгляд согласуется с мнением, высказанным в некоторых современных источниках.
Возвращаясь теперь к вопросу о происхождении рассматриваемой аксиомы, можно предположить, что идея Филолая о движении Земли вокруг центрального огня проистекала из астрономической части учения Пифагора, в которой имелось в виду вращение Земли вокруг Солнца, превратившееся у Филолая в «центральный огонь». То есть движение Земли вокруг Солнца присутствует здесь в неявном виде; как мы полагаем – это лишь одно из множества частных следствий или проявлений всеобщего единства и гармонии, царящих во Вселенной, как её представлял Пифагор.
Как будет показано ниже, этот целостный образ Жизни Вселенной, в котором всё взаимосвязано и который образует гармоничное единство, разделяли некоторые философы раннего Средневековья, а в эпоху Возрождения он послужил основой для развития мысли учёных, создавших теорию гелиоцентрической системы и доказавших её реальность путём астрономических наблюдений и математических расчётов.
Первым, кто в явном виде выдвинул гипотезу о гелиоцентрической системе Мироздания, был Аристарх Самосский (около 310 – около 230 года до н. э.), древнегреческий астроном, математик и философ. Он же разработал научный метод определения расстояний до Солнца и Луны, а также их размеров. Он высказал гипотезу, что все планеты вращаются вокруг Солнца, и Земля является одной из них, совершая оборот вокруг дневного светила за один год, при этом вращаясь вокруг своей оси с периодом в одни сутки. Причины, побудившие Аристарха выдвинуть гелиоцентрическую систему, неясны. Установив, что Солнце гораздо больше Земли, Аристарх, вероятно, заключил, что неразумно считать большее тело движущимся вокруг меньшего, как полагали жившие ранее Аристотель и другие великие мыслители Древней Греции. Интересно, что почти такое же обоснование правильности гелиоцентрической системы было в шутливой форме высказано М.В. Ломоносовым. Однако, как будет показано ниже, сведения о свойствах мысли, содержащиеся в дополнительных источниках, позволяют предположить другое происхождение гипотезы Аристарха.
Несомненно, Аристарх Самосский заслуживает глубокого уважения как чрезвычайно смелый, талантливый учёный, сумевший выйти за рамки сферы научной мысли, в которой пребывало большинство современных ему астрономов, отказаться от идеи неподвижности Земли и предложить новую картину Вселенной, в которой имело место движение Земли и планет. Но факт состоит в том, что его гипотеза не получила заметного развития ни в его время, ни в последующие столетия; по мнению некоторых исследователей, наиболее вероятной причиной этого было её явное противоречие с господствовавшими в то время представлениями о неподвижности Земли и её положении в центре Вселенной, то есть с геоцентрической системой, разработанной Аристотелем и другими греческими мыслителями. И потому она подвергалась суровой критике со стороны тех учёных и философов, которые разделяли взгляды Аристотеля и его последователей. В то же время сведения из доступных нам источников не дают оснований полагать, что гипотеза Аристарха опиралась на развитую систему представлений о строении Вселенной и месте в ней человека, то есть на солидный философский фундамент, каковой существовал для геоцентрической системы. Возможно, это также сыграло свою роль в том, что гипотеза Аристарха не получила дальнейшего развития в Древней Греции, несмотря на свои преимущества для объяснения проблем, стоявших в то время перед астрономами.
Между тем, примерно через пять веков после гипотезы Аристарха, во II веке, была создана теория, которая внесла существенный вклад в утверждение в науке геоцентрической системы Аристотеля. Автором этой теории был Клавдий Птолемей (около 100 – около 170 года н.э.) – древнегреческий астроном, географ, математик, теоретик музыки, работавший в Александрии в римском Египте. Философской основой системы Птолемея служила теория Аристотеля, в которой постулировалось существование небесных сфер, переносивших планеты. Современному читателю, уже со школьной скамьи пребывающему в уверенности, что труды Птолемея не заслуживают внимания как выражение безнадёжно устаревших взглядов на устройство Вселенной, может быть, стоит познакомиться с описанием его трудов, в том числе с его планетной теорией, которая изложена в большом труде «Альмагест» (в 13 книгах); о ней можно получить представление хотя бы по краткому описанию её основных результатов в цитированной выше Большой российской энциклопедии. И тогда читатель сможет мысленно перенестись в первые века новой эры и попытаться оценить широту кругозора, масштаб и сложность умственной работы этого ученого и её практическую ценность не только для астрономической науки того времени, но и для других направлений исследований на многие последующие столетия.
Тогда станет ясно, почему после II века н.э. в эллинистическом мире прочно утвердился геоцентризм, основанный на философии Аристотеля и планетной теории Птолемея. Можно добавить, что благодаря трудам Птолемея философия Аристотеля в части, посвящённой строению Вселенной, получила математическое выражение, и появилась возможность делать предсказания, проверяемые в астрономических наблюдениях. Таким образом, геоцентрическая модель Вселенной – в центре неподвижная Земля, вокруг которой вращаются небесные сферы, переносящие Солнце и планеты, – стала аксиомой, действовавшей в умах не только большинства учёных и философов, но и многих образованных людей в течение почти 15 веков.
С появлением христианства и утверждением его как государственной религии в Римской империи такое представление получило сильного союзника в лице христианской церкви, поскольку оно могло рассматриваться как соответствующее религиозным догматам, в частности утверждениям в Библии о неподвижности Земли и зависимости движений Солнца от воли Господа. Как известно, в последующие века давление церкви на умы в христианских странах значительно усилилось, что явилось серьёзным препятствием для выступлений против геоцентрической модели. Тем не менее творческая мысль продолжала работать. С одной стороны, накапливались наблюдения астрономов, которые требовали внесения поправок в теорию Птолемея; с другой, поднимались философские вопросы, которые требовали пересмотра фундаментальных принципов строения Вселенной, утверждаемых Аристотелем. В раннем Средневековье и в начале эпохи Возрождения шли дискуссии в кругу учёных и философов (иногда с участием представителей церкви), в которых высказывались сомнения в справедливости основных положений геоцентризма, однако долгое время авторитеты Аристотеля и Птолемея были столь велики, что в итоге неизменно делался общий вывод о неподвижности и центральном положении Земли.
Мы считаем важным обратить внимание на те источники, которые свидетельствуют о движении философской мысли к построению иной, более общей картины мира, о поисках единого источника Жизни Вселенной и жизни каждого человека. Речь в них идёт о мировоззрении, в котором утверждается единство происхождения всего существующего, единый источник движущих сил всех тел и процессов, взаимосвязь всех элементов, существование единых законов, которым подчиняются все элементы, образуя гармоничные сочетания на всех уровнях бытия, подобие Макрокосма и Микрокосма (человека). Фактически шло постепенное восстановление той картины мира, которая была предложена Пифагором и развивалась далее пифагорейской школой. Здесь следует упомянуть высказывания Боэция, римского философа и государственного деятеля (конец V – начало VI века) и Николая Кузанского, немецкого философа и теолога (XV век). Приведём лишь два примера.
Из трактата Боэция «Утешение философией»:
Всякий, кто правду умом своим постигает
И не желает стать на путь заблужденья,
Должен в себя погрузить взор свой пытливый.
…Ибо семя правды таится
В самых глубинах души. Оно прорастает
Лишь под лучом благого ученья, что будит
Смертного душу.
И далее о том, к какому заключению автор приходит в итоге своих поисков правды в глубинах души: «Мир этот не мог бы быть согласован в единое целое из столь различных и противоположных частей, если бы не существовало единого начала, которое соединяет столь различное и несогласное. Не возник бы определённый порядок природы, не были бы расположены в согласованном чередовании места, времена, причины, пространство, качества, если бы не было Единого, Который, Сам оставаясь неподвижным, содержит в себе все возможные перемены. То, благодаря Чему всё созданное существует и Чем приводится в движение, я нарекаю привычным для всех именем – Бог».
И из трактата Николая Кузанского «Об учёном незнании»:
«Все наши мудрые и божественные учителя сходились в том, что видимое поистине есть образ невидимого и что Творца, таким образом, можно увидеть по творению как бы в зеркале подобия. Возможность символически исследовать сами по себе непостижимые для нас духовные вещи коренится в сказанном выше: всё взаимно связано какой-то – правда, для нас тёмной и [в точности] непостижимой – соразмерностью, так что совокупность вещей образует единую Вселенную и в едином максимуме всё есть само Единое».
В следующем, XVI веке ещё более ясно представление о великом единстве всего существующего было выражено в трудах Парацельса:
«Природа жизни Вселенной едина, и источником её может быть лишь только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Всё есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод».
«В природе нет ничего мёртвого. Все является органическим и живым, и потому весь мир как бы представляет собой живой организм.
Жизнь – это универсальный вездесущий принцип, и нет ничего, в чём не было бы жизни».
Как все мы знаем, начало коренному изменению представлений средневековых учёных о строении Вселенной было положено Николаем Коперником в его главном труде «О вращении небесных сфер» (1543), в котором впервые в средневековой Европе была высказана гипотеза о круговом движении Земли вокруг Солнца и её вращении вокруг своей оси. Среди его идейных предшественников первым называется пифагореец Филолай, который, как мы упоминали выше, в своём изложении учения Пифагора дал схему строения Вселенной, где Земля не была неподвижной, но вращалась вокруг «Центрального Огня» (Очага). Как можно заключить из некоторых деталей биографии Коперника, он был хорошо знаком с трудами пифагорейской школы. «Николай Коперник разработал теорию движения планет вокруг Солнца на основании пифагорейского принципа равномерных круговых движений». Также в предисловии к своей книге Коперник писал: «Принимая в соображение, какой нелепостью должно показаться это учение, я долго не решался напечатать мою книгу и думал, не лучше ли будет последовать примеру пифагорейцев и других, передававших своё учение лишь друзьям, распространяя его только путём предания».
Оставляя в стороне эту «нелепость», которую можно объяснить желанием автора избежать конфликта с церковью, отметим, что знакомство Коперника с учением Пифагора и трудами пифагорейцев представляется вполне естественным, принимая во внимание состояние европейской мысли в конце XV – начале XVI века, то есть периода, когда Коперник учился в университетах Европы и начинал работу над своей теорией. Среди образованной части населения Европы (включая отдельных представителей церковной иерархии) были широко распространены идеи гуманизма, которые развивали выдающиеся мыслители того времени, такие как Томас Мор, Эразм Роттердамский, Ульрих фон Гуттен и многие их последователи. Это было время расцвета интереса европейской мысли к достижениям античной культуры и науки, которые служили опорой для мощной волны стремления к свободе мысли, для выражения протеста просвещённого разума как против догматизма, жестокости и моральной нечистоплотности римско-католической церкви, так и против невежества народа, распространения суеверий и колдовства. Широкой известностью пользовались труды античных авторов – философов, учёных, писателей, которые публиковались как в оригинале, так и в латинских переводах. Среди древнегреческих философов одно из первых мест (по некоторым источникам – главное место) отводилось Пифагору и его школе.
Следует подчеркнуть, что после Филолая и Аристарха Самосского в развитии представлений о гелиоцентрической системе существует огромный разрыв по времени – более чем в 17 столетий, пока не появилась теория Коперника. Таким образом, эта теория стала импульсом к ускоренному движению научной мысли; как будет видно далее, она получила широкую известность в Европе во второй половине XVI века благодаря усилиям Джордано Бруно, и это привело, в течение всего лишь последующих полутора столетий, к блестящим открытиям Кеплера, Галилея и Ньютона. Таким образом, именно Николай Коперник явился автором главной идеи, зачинателем научной революции, достижения которой впоследствии легли в основу представлений современной астрономической науки о строении солнечной системы.
Заслуживают внимания причины, побудившие Коперника к углублённым астрономическим исследованиям и созданию теории, из которой вытекало столь радикальное изменение представлений земного человечества о Мироздании и месте в нём нашей Земли. К сведениям об этих причинах, содержащихся в его биографиях, доступных в Интернете, нам хотелось бы добавить своё предположение, вытекающее из упомянутого выше содержания сферы идей того периода. Важную роль здесь играл анализ основ христианского вероучения, в том числе переосмысление содержания понятия «Бог», природы Христа, сущности учения Христа, учения о Троице и др. Ярко выражено было стремление к поиску собственного пути к Богу, к открытию истины в себе, к обретению спасения без посредничества церкви. Поэтому нам кажется вероятным, что изначальным, глубинным мотивом Коперника могло быть восхищение красотой небес и потребность почувствовать собственную живую связь с Богом, независимо от каких-либо Его изображений, церковных обрядов и других средств, употребляемых церковью. Возможно, эта мысль присутствовала в уме художника XIX века, который изобразил Коперника беседующим с Богом. Книга «О вращении небесных сфер» была опубликована уже после его смерти, но она сыграла великую роль в сфере идей, став маяком для других выдающихся умов той эпохи, которые работали над разрушением действующей и созданием новой картины мира.
Вскоре после смерти Коперника (1543) выступил на сцену Джордано Бруно (1548–1600) – оригинальный философ, талантливый писатель и поэт, блестящий лектор, яркий революционер в сфере идей, дерзкий разрушитель догматов Церкви, пламенный борец за свободу мысли и слова. Это был человек широко образованный, обладающий острым умом, прекрасной памятью – качествами, которые признавали за ним даже те служители Церкви, которые впоследствии были его судьями. Будучи католическим священником (монахом ордена святого Доминика), он стал выразителем нового мировоззрения, величественной картины бесконечной Вселенной, полной бесчисленных миров (солнц и планет), которые находятся в связях и взаимодействии друг с другом, происходят от одного общего источника и образуют гармоничное Единство, являя собой живой организм, имеющий душу, или невидимую силу, присутствующую в каждой его частице. Но предоставим слово самому автору – ниже даны выдержки из его речи перед судом инквизиции, в которой он изложил принципы своей веры:
«Я верю, говоря кратко, в существование бесконечной Вселенной как в результат беспредельной Божественной мощи, ибо я счёл бы недостойным Божественной добродетели и силы, чтобы она, будучи в состоянии создать кроме этого мира другой и бесконечные другие миры, – стала бы создавать конечное мироздание. Таким образом я заявлял, что существуют бесчисленные отдельные миры, подобные нашей земле, которые, как учил Пифагор и как я понимаю, являются звёздами, подобными по своему естеству Луне, другим планетам и другим звёздам, которые бесчисленны; все эти небесные тела являются мирами, и числа им нет, и все они образуют бесконечную Вселенную в беспредельном пространстве; и это называется беспредельной Вселенной с бесчисленными мирами; и в этом – двойное величие Вселенной и заключённого в ней множества миров…
Кроме того, в этой Вселенной я нахожу вселенское Провидение, благодаря которому всё живёт, растёт и двигается в своём совершенствовании, и я понимаю это двояко: одно – в том виде, в котором целая душа присутствует в целом и в каждой частице целого, и это я называю природою, тенью и отпечатком Божественной стопы; другое – в несказуемом виде, в котором Бог, как сущность, присутствие и сила, находится везде, во всём и над всем не как часть, не как душа, но как несказуемое…»
«От этого духа, которого называют жизнью Вселенной, по моему пониманию и по моей философии, исходит жизнь и душа всего того, что имеет жизнь и душу, которая, кроме того, бессмертна так же, как и все тела, которые в своей субстанции бессмертны, так как нет другой смерти, как только разделение и скопление,– доктрина, которая, кажется, выражена в “Экклезиасте”, где сказано, что “что было, то и будет; что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем”»[17].
Уже из этих текстов видно, что «вера» Бруно есть выражение великого знания, основанного на учении Пифагора (возможно, исходящего из ещё более древних источников[18]), которое совершенно меняет существовавшие в средневековой Европе понятия о Мироздании, о положении Земли, о Боге и человеке, как их утверждали астрономия, основанная на теории Птолемея–Аристотеля, и Римско-католическая церковь. Это было революционное выступление в сфере идей, которое открывало простор воображению, новые горизонты для работы ума, рисовало неисчерпаемые возможности, увлекательные перспективы научных исследований не только для астрономической науки, но также для исследований природы и человека. Это была философия, которая требовала расширения умственного кругозора, выхода мысли за пределы Земли, понимаемой как неподвижный центр Вселенной, осознания реальности беспредельного космического пространства и в нём множества иных миров, резкого изменения привычных масштабов работы мысли в человеческом сознании.
Познакомившись с книгой Коперника (как предполагают некоторые исследователи – ещё в юности), Бруно стал активным распространителем гелиоцентрической теории, рассматривая её как научное свидетельство в пользу той картины мира, которую почерпнул из учения Пифагора, стремился разрабатывать далее и сделать понятной для современников, поскольку считал её истинным знанием, необходимым человечеству.
Иллюстрацией его отношения к Копернику может служить цитата из его работы «О безмерном и неисчислимых». Он писал: «Взываю к тебе, прославленный своим достойным изумления умом, гениальности которого не коснулся позор невежественного века и чей голос не был заглушён шумным ропотом глупцов, о благородный Коперник… Удивительно, о Коперник, что при такой слепоте нашего века, когда погашен весь свет философии, ты смог появиться и гораздо смелее возвестить то, что приглушённым голосом в предшествующий век возвещал Николай Кузанский в книге “Об учёном незнании”».
Бруно писал и издавал трактаты, пьесы, стихи, ездил с лекциями по всей Европе, спасаясь от преследований церкви (как католиков, так и протестантов), используя каждую возможность просветить умы и привлечь образованных людей к работе по разрушению действующей аксиомы о неподвижности и центральном положении Земли, об ограниченности мира. Он говорил о красоте и духовной основе космоса, о близости и симпатии небес к человеку. Он стремился убедить теологов, писателей, учёных, преподавателей университетов, студентов в необходимости выхода за рамки религиозных догматов, в возможностях развития способностей ума (в том числе развития памяти), в мощи человеческого разума.
По нашему мнению, главным образом благодаря его энергичной и самоотверженной работе по разъяснению значения гелиоцентрической теории главная книга Коперника в последней четверти XVI века приобрела широкую известность и привлекла внимание учёных, прежде всего Иоганна Кеплера, который сыграл столь значительную роль в дальнейшем развитии гелиоцентрической системы.
К сожалению, пределы журнальной статьи не позволяют добавить здесь ещё многое, что хотелось бы сказать о жизни и трудах Джордано Бруно, но всё же есть то, о чём не сказать невозможно – о его мужестве, силе духа, твёрдости в своих убеждениях перед лицом мучительной смерти, к которой его как еретика приговорил суд инквизиции во главе с папой Климентом VIII и которая совершилась на площади Цветов (Кампо деи Фиори) в Риме 17 февраля 1600 года. Ниже мы приводим несколько выдержек из биографического очерка Ю.М. Антоновского[19], который, на наш взгляд, даёт наиболее ценные сведения о мировоззрении Бруно, о его умственных и нравственных качествах, размышлениях о цели жизни, душевной борьбе в период заключения в тюрьмах инквизиции, о победе над страхом смерти и поведении в последние минуты жизни.
«Сохранился разговор, который Бруно ещё до возвращения в Италию часто вёл с собою, пытаясь ослабить в себе боязливые предчувствия своей страдальческой кончины. Вспоминая о философах древности и святом Лаврентии, который, по легенде, был заживо сожжён на медленном огне, Бруно спрашивал, что делало этих людей героями среди ужаса смертельных страданий. И отвечал: “Есть люди, у которых любовь к Божественной воле так велика, что их не могут поколебать никакие угрозы или запугивания. Тот, кто заботится ещё и о своей плоти, не может чувствовать себя в общении с Богом. Лишь тот, кто мудр и добродетелен, может быть вполне счастлив, ибо он более не чувствует страданий”».
«Я вижу, что победа есть дело судьбы. “Было во мне всё-таки то, что могло быть при этих условиях и в чём не откажут мне будущие века, а именно: “Страх смерти был чужд ему”, –скажут потомки, –силою характера он обладал более, чем кто-либо, и ставил выше всех наслаждений в жизни борьбу за истину”. Силы мои были направлены на то, чтобы заслужить признание будущего».
«Вошёл Бруно в темницу не как герой, но героем он вышел из неё. Там он освободился от недостойного малодушия, которое проявлял в первое время своего заключения, и достиг того нравственного спокойствия и величия, о которых свидетельствуют последние минуты его жизни».
«9 февраля Бруно был отправлен во дворец великого инквизитора кардинала Мадручи, и там, в присутствии кардинала и самых знаменитых теологов, его принудили преклонить колено и выслушать приговор… Бруно держал себя с невозмутимым спокойствием и достоинством. Только раз он нарушил молчание: выслушав приговор, философ гордо поднял голову и, с угрожающим видом обращаясь к судьям, произнёс следующие слова, ставшие историческими: “Быть может, вы произносите приговор с бóльшим страхом, чем я его выслушиваю”. …Исполнение приговора назначили на 12 февраля. Инквизиция ещё не теряла надежды, что она устрашит этого удивительного еретика близостью мучительной казни и заставит его как раскаявшегося ренегата его собственной философии вернуться в лоно католической церкви. Но и на этот раз надежды судей не оправдались. Бруно не отрёкся. “Я умираю мучеником добровольно, –сказал он, –и знаю, что моя душа с последним вздохом вознесётся в рай”».
Да, он не отрёкся от своей философии и предпочёл мучительную смерть, но не предал Истину, которую чувствовал в своём сердце, ради торжества которой жил и которую стремился оставить человечеству для блага будущих поколений.
Своё учение об устройстве Мироздания Бруно изложил в книге «La Cena delle Ceneri» (букв. «Обед в среду на первой неделе великого поста»[20], 1584); в этой «беседе за обедом принимали участие также другие выдающиеся учёные и вообще лучшие представители английского общества»[21]. Как отмечается далее в очерке Ю.М. Антоновского: «Насколько смелым казалось для современников учение Бруно о бесконечности миров, видно из рассказа, как Кеплер испытывал головокружение при чтении сочинений знаменитого итальянца, и тайный ужас охватывал его при мысли, что он, быть может, блуждает в пространстве, где нет ни центра, ни начала, ни конца».
Конечно, представление Бруно о бесконечной Вселенной, о бесчисленных мирах в космическом пространстве, о красоте и гармонии в сочетаниях этих миров, о единстве всего существующего, о влиянии небесных тел друг на друга и на нашу Землю как частицу единого организма Мироздания – всё это требовало столь грандиозного расширения сознания, что понять и тем более применить эти идеи могли лишь немногие умы – те, которые сами опережали уровень развития сознания большинства современников, сами работали в том же направлении и потому были подготовлены к их восприятию.
Таким был Иоганн Кеплер (1571–1630) – выдающийся, разносторонне одарённый немецкий учёный, астроном и математик, известный широкому читателю прежде всего как автор первых в истории науки математических выражений законов движения планет солнечной системы – трёх законов Кеплера, которые он считал проявлением Божественной гармонии мира. Как явствует из основных направлений его деятельности (астрономия, математика, астрология, теория музыки), он, как и Бруно, был пифагорейцем. Возможно, поэтому учение Бруно производило на него столь сильное впечатление. Оно могло затронуть глубины его сознания, пробудить к жизни сокровенные мысли о красоте и гармонии, царящих в Космосе, сделать более зримым для него образ Вселенной, о котором говорил Пифагор,– тот, в котором утверждалось значение геометрических форм, чисел и звуков, подобие процессов земных и небесных, глубокая связь между космосом и человеком. Кажется вероятным, что в своих астрономических исследованиях, математических расчётах, в поисках геометрических и музыкальных закономерностей в строении Солнечной системы и движениях небесных тел Кеплер стремился воплотить этот образ, но уже в своём видении, разработать его далее и выразить на языке математики.
Об этом свидетельствуют по крайней мере два его сочинения: «Тайна Мира» (Mysterium Cosmographicum, 1596) и «Гармония Мира» (Harmonices Mundi, 1619). Последнюю книгу Кеплер считал главным итогом своей научной работы. Она состоит из пяти глав. «Первая глава посвящена обзору правильных многогранников, вторая глава – сравнению фигур, третья – происхождению гармонических отношений в музыке, четвёртая глава рассматривает гармонические конфигурации в астрологии и пятая – гармонию движения планет». В конце пятой главы впервые описан третий закон Кеплера, который был использован Ньютоном полвека спустя при открытии закона всемирного тяготения. Можно думать, что здесь описаны представления автора об упорядоченности и гармонии в устройстве Вселенной, о разных проявлениях этой гармонии, о возможных каналах влияния небесных тел на Землю и её человечество. Как утверждал он сам: «Я выяснил, что все небесные движения, как в их целом, так и во всех отдельных случаях, проникнуты общей гармонией, правда, не той, которой я предполагал, но ещё более совершенной».
Как отмечается в статье об Иоганне Кеплере в русской версии Википедии, «он имел свой собственный взгляд на природу астрологии, чем выделялся среди астрологов-современников. В труде “Гармония мира” он утверждает, что “в небесах нет светил, приносящих несчастья”, но человеческая душа способна “резонировать” с лучами света, исходящими от небесных тел, она запечатлевает в памяти конфигурацию этих лучей в момент своего рождения. Сами же планеты, в представлении Кеплера, были живыми существами, наделёнными индивидуальной душой»… «В то время как средневековые философы использовали понятие “музыка сфер” лишь метафорически, Кеплер рассчитал математические соотношения в движении планет и увязал их с музыкальными интервалами, установив семь основных гармонических интервалов (консонансов)… “Земля поёт ми, фа, ми: вы можете даже из этих звуков сделать вывод, что в нашем доме господствуют несчастья и голод”».
В истории создания гелиоцентрической системы, то есть и возникновения рассматриваемой нами аксиомы, фигура Кеплера считается ключевой, поскольку три его закона движения планет вокруг Солнца стали важной частью работ Ньютона, завершившихся открытием закона всемирного тяготения, и послужили убедительным аргументом в пользу гелиоцентрической системы. Существенную поддержку гелиоцентрической теории в XVII веке оказали также работы Галилея – как результаты астрономических наблюдений с помощью изобретённого им телескопа, так и его открытия новых законов динамики; эти работы позволяли опровергнуть ряд возражений сторонников теории Аристотеля–Птолемея и противников теории Коперника. Окончательная победа гелиоцентрической теории совершилась в 1687 году: «после того как Исаак Ньютон… вывел из закона всемирного тяготения законы Кеплера, все споры о системе мира, не утихавшие в течение полутора столетий, утратили смысл. Солнце прочно заняло центр планетной системы, оказавшись одной из множества звёзд в бескрайней Вселенной» (Википедия). Соответственно, и утверждение «Земля вращается вокруг Солнца» перестало быть предметом дискуссий, укоренилось в науке, постепенно перешло в общественное сознание и стало для человечества непреложным фактом, незыблемой аксиомой, которая сохраняется уже более трёх веков.
Итак, мы обратились к истокам и проследили дальнейшие пути движения мысли, которые привели к созданию двух выбранных нами аксиом. Как видит читатель, в обоих случаях для этого требовалась напряжённая работа человеческого ума, устремлённого к познанию законов природы, расширение кругозора, построение новых теорий, изобретение новых способов экспериментального подтверждения выдвинутых гипотез. Всё это свидетельствует об огромной силе мысли, о мощи энергии изначального источника ведущей Идеи, которым, как нам представляется, для обеих аксиом был Пифагор – великий древнегреческий философ, обладавший познаниями, исходившими от мудрецов, живших в ещё более древние времена. Эта ведущая Идея об устройстве Вселенной, о положении в ней Земли, о природе человека и связи его с космическими процессами сохранялась в пространстве многие века, была способна возрождаться к жизни и питать работу умов, способных её воспринимать. Особенно впечатляет тот факт, что она была способна победить такую мощную Идею, как геоцентрическая теория Аристотеля–Птолемея, которая царила в умах философов и учёных в течение почти 15 веков; могла разрушить тесные рамки, ограничивающие свободу творческой мысли, и бросить вызов диктату догматического религиозного сознания, несмотря на смертельную опасность, которую оно представляло в то время для революционеров в сфере идей.
Наряду со многими другими примерами подобного рода этот пример показывает, что мысль есть двигатель человеческого сознания, а значит – двигатель жизни. И потому чрезвычайно важная задача науки – исследование структуры и свойств мысли, факторов, влияющих на зарождение и развитие мысли, механизмов восприятия мысли и передачи её на расстояние, действия мысли на различные предметы, на растения и животных, на людей, а также многих других вопросов, связанных с умственной деятельностью, что становится всё более актуальным в современных условиях.
Как известно, попытки таких исследований неоднократно предпринимались как в нашей стране, так и за рубежом, но они до сих пор проходили в стороне от магистрального пути развития наук о жизни и человеке. Ясно, однако, что для того чтобы такое исследование могло давать действительно надёжные результаты, для учёных необходимо составить общее представление о мысли как о материальном объекте, чтобы можно было разработать методы, позволяющие получать достоверные сведения о её свойствах, проявлениях в физическом мире, взаимосвязях с эмоциональной сферой человека. Но здесь существует серьёзное препятствие. Хорошо известно, что в научном мире (прежде всего в области естественных наук) до сих пор существует априорное убеждение (можно сказать, аксиома!), что научное исследование не касается вопросов, которыми занимается религия, так что для науки человек является объектом изучения только как физическое существо. При этом психические процессы и умственная деятельность, которые относятся к сфере души, могут рассматриваться лишь как производные от процессов в веществе тела, в том числе мозга.
В то же время, как мы видели из истории двух выбранных аксиом, в Древней Греции в сфере мысли было распространено представление о коренном единстве Мироздания, о едином источнике Жизни, о духовной основе, единой движущей силе всех тел и процессов во Вселенной. То есть многие умы имели целостное представление о мире, о жизни и человеке, которое, по-видимому, в основном сохранялось до начала XVII века. Наиболее чётко оно было высказано Джордано Бруно и Парацельсом; его разделяли также и учёные – Николай Коперник, Иоганн Кеплер, трудами которых были созданы основы гелиоцентрической системы. Но в борьбе с давлением Церкви в Европе произошло разделение сфер деятельности науки и религии и соответствующее разделение направлений развития мысли. Насколько можно судить по доступным источникам, начало этому разделению было положено Галилео Галилеем, великим математиком, механиком, физиком и астрономом, основоположником экспериментального научного метода. Считается, что он был одним из основателей механицизма. Этот научный подход рассматривает Вселенную как гигантский механизм, а сложные природные процессы – как комбинации простейших причин, главная из которых – механическое движение. Таким образом, для Галилея был характерен механицизм (физикализм) мышления, и потому, вероятно, он не принимал объёмную картину Вселенной, «Гармонию Мира», описанную Кеплером. Как известно, в дальнейшем, начиная с Ньютона, подход Галилея в западной науке становится преобладающим, и упомянутое разделение направлений развития мысли сохраняется до настоящего времени. То есть понимание глубинного единства всего существующего этой наукой было утеряно.
Между тем в сфере восточной религиозной философии существует огромный пласт литературы, в котором содержатся знания, накопленные в течение многих веков в исследованиях человека как целостного существа, его взаимосвязей с космическими процессами, его эволюции как существа разумного, его взаимодействия с себе подобными. Авторы настоящей статьи имеют опыт изучения сведений о структуре и свойствах мысли из нескольких источников, относящихся к восточной религиозной философии, и применения этих сведений в своих исследованиях взаимодействия идей с человеческим сознанием, а также некоторых событий в истории религии[22]. Результаты этой работы показали, что такие сведения могут быть полезны для широкого круга исследований с применением методов и технических средств современных наук о человеке. Поэтому авторы сочли возможным привести здесь несколько выдержек из упомянутых источников, которые характеризуют природу и свойства мысли, сопровождая их своими комментариями (выделения курсивом наши).
Далай Лама XIV о мысли:
«Наши мысли материальны: “Мы становимся тем, о чём думаем”. Чтобы жить, как хочется, нужно заполнять свою голову правильными мыслями. Всё, что мы собой представляем, создано нашими мыслями». (Лекция по основам Буддизма: «Сутра золотистого Света», Рига, 2017)
Из трудов духовных философов и мудрецов Востока:
1. О материализме и свойствах мысли
Нужно до такой степени обосновать материализм, чтоб все научные достижения современности могли войти конструктивно в понятие материализма одухотворённого.
Мы говорили о тонких телах, о магнитах, о свечении ауры, об излучении каждого предмета, о перемещении чувствительности, об изменении весомости, о проникновении одного слоя материи через другой, о посылках мысли через пространство, о явлении цементирования пространства, о чувстве центров, о понимании слова материя. Много невидимого, ощутимого аппаратами, нужно вместить тем, кто хочет приложить технику в жизнь…
Вы знаете многие опыты чтения мыслей. Расскажите их западным людям, они не имеют понятия, насколько это психологическое свойство присуще Востоку. По невежеству называют даже суеверием. Между тем, если мысль является органическим созданием, то она может быть обнаружена. Даже скудные физические приборы могут улавливать напряжение мысли. Даже термометр и электрические приборы реагируют на возникновение мысли. Мысль даже изменяет температуру тела.
Помыслы о Высшем Мире оказываются лучшим противоядием. Возвышенные мысли не только влияют на нервное вещество, но и очищают кровь. Опыты над составом крови, в зависимости от мышления, очень показательны.
Из этих примеров следует, что возможно расширить наше понимание материи, поскольку мысль человеческая есть материальный объект, и его свойства можно изучать, если соответствующим образом организовать эксперимент, то есть поставить этому объекту конкретный вопрос, с учётом сведений, сообщаемых в этих источниках, и используя современные «физические приборы». Такие эксперименты могут позволить продвинуться как в практическом применении свойств мысли в земной жизни, так и в решении известной философской проблемы – соотношения между материальным и идеальным, антитезы «материализм – идеализм», преодоления разрыва между материей и сознанием.
2. О силе мысли
Заключённая в какой-то одной великой идее или идеале активная сила может привлечь к определённому её смыслу многие умы, но при этом каждый из них может усматривать в этой идее разные аспекты. Когда определённая идея оформилась в уме и была выражена в речи или на бумаге, то, будучи при всей своей необычной новизне полезной и практичной для большинства людей, она жадно схватывается и быстро и активно начинает применяться. Каждый уловивший данную идею и сконцентрировавшийся на ней ум прибавляет к изначальной мысли соответственную степень энергии, и таким образом постепенно создаётся определённый новый план, или состояние, сознания. В него могут быть вовлечены и умы не рождённых до того времени человеческих существ; и этот план будет существовать до тех пор, пока не иссякнет создавшая и питавшая его энергия.
На наш взгляд, очевидно, что история создания аксиом, рассмотренных в нашей статье, может служить наглядной иллюстрацией к последней выдержке. Это относится, в частности, и к появлению гипотезы Аристарха Самосского, и к появлению теории Николая Коперника. На этих и многих других примерах из текстов этой группы источников можно показать, насколько полезными могут быть представления восточной философии для развития творческой мысли учёных, способных расширить своё понимание материи. А это значит – способных дерзнуть возвысить свою мысль, не погружать её в глубины процессов в веществе, преодолеть рамки предубеждений против так называемой «мистики», к которой сейчас принято относить множество накопленных наблюдений и экспериментальных фактов, не находящих удовлетворительного объяснения с позиций западной науки.
Таким образом, речь идёт о разрушении доныне господствующей в этой науке аксиомы мышления, которую можно назвать «ограниченным» или «устаревшим» материализмом, и о создании новой аксиомы – «одухотворенного материализма», который открывает великие возможности новых направлений исследования сущности явлений Жизни, законов эволюции Вселенной и нашей Земли, природы и эволюции человека.
И тогда, как нам представляется, наука может позволить людям слышать небесную музыку, черпать новые силы в глубинах своей души, подарит им радость общения с разумными существами в космосе, укажет новые пути развития человечества, на которых будет возможно преодоление взаимной вражды и достижение мира на Земле.
Источник: НИР №7-9, 2025
Елена ЕГОРОВА, доктор химических наук
Марина МАЛЫХИНА, кандидат педагогических наук
[1] Соловьёв В.С. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 1989. С. 15.
[2] Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. Изд. 3‑е. Проспект, М., 2004. С. 6–7.
[3] Швейцер А. Культура и этика. М., 1973. С. 39–40.
[4] Шадриков В.Г. Мысль как предмет психологического исследования. Психо‑ логический журнал, 2014, т. 35, № 1, с. 130–137.
[5] Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2004. С. 356.
[6] Большая российская энциклопедия (2004–2017).
[7] Всеобщая история религий мира. М.: Эксмо, 2022. С. 492.
[8] Как утверждается в «Новой философской энциклопедии» (Изд. 2-е, 2010), в действительности у Филолая были предшественники из числа пифагорейцев, которые также могли обнародовать свои записи учения Пифагора.
[9] Представление об этих фрагментах, а также о других трудах пифагорейской школы, можно получить из книги «Фрагменты ранних греческих философов», часть 1, серия «Памятники философской мысли» (М., Наука, 1989).
[10] Л.Я. Жмудь. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. Издательство ВГК, Издательство «Алетейя». СПб, 1994.
[11] Философский энциклопедический словарь. М., ИНФРА-М, 2004. С. 342.
[12] Большая советская энциклопедия, 2-е издание, т. 33, стр. 125.
[13] История человечества. Т. 4. Средиземное море и страны по побережьям. Пер. с нем. С.-Петербургъ, Типография Товарищества «Просвещение», 1908. С. 279.
[14] Фрагменты ранних греческих философов, часть 1. Серия «Памятники философской мысли». М.: Наука, 1989. С. 432.
[15] Там же, с. 434
[16] Там же, с. 437.
[17] Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Том 1. М., Эксмо, 2003. С. 183–184.
[18] Как отмечает Е.П. Блаватская, которая приводит эту речь Бруно в своём труде, эта вера «является верой всех учеников учителей древности».
[19] Антоновский Ю.М. Джордано Бруно. Его жизнь и философская деятельность. Биографический очерк.
[20] Это название книге было дано в соответствии с обстоятельствами, в которых велись дискуссии Бруно со сторонниками геоцентрической системы, вошедшие в эту книгу.
[21] Антоновский Ю.М. Джордано Бруно. Его жизнь и философская деятельность. Биографический очерк.
[22] Егорова Е.М. Новое слово о природе человека.М.: КнигИздат, 2024. Малыхина М.В. Мысль и её основные свойства в Учении Братства. До‑ клад на семинаре «Наука о жизни: философские основы и эксперимент». https://svetznania.ru/2018/03/20/https-svetznania-ru‑2018–03–20‑mysl-i‑eeosnovnye-svoistva-v‑uchenii-bratstva/.