• +7 (495) 911-01-26
  • Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.
Буддизм и православие об осознанности

Буддизм и православие об осознанности

Осознанность, в конце концов, является частью большего пути, очерченного надлежащим вниманием. Вам нужно помнить о необходимости 

сверяться с этой большей картой в оценке всего, что вы делаете. Тханиссаро Бхиккху

Страх Божий есть отец внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя. Мученик Бонифатий

Тема осознанности вышла за границы психологии и стала за последние годы фактором массовой культуры. О ней говорят и пишут в СМИ, её преподают на разных курсах, семинарах и тренингах, о ней издают книги. Усилиями СМИ осознанность стала почти что религией в нашем секулярном и проблемном мире, некой панацеей от бед и кризисов, волшебной палочкой, позволяющей наполнить мир чудесами.

Термин осознанность (англ. mindfulness) ещё в 70-е годы ввёл американский профессор медицины Джон Кабат-Зинн. Но что же это такое? Современная психология определяет это понятие как некую практику непрерывного отслеживания переживания и психологических процессов, происходящих во внутреннем мире человека, во время которой человек концентрируется на переживании настоящего момента и старается при этом избегать вовлечения в мысли по поводу будущего или прошлого. Подавляющее большинство людей живут как бы во сне, действуя полуавтоматически, не наблюдая своего внутреннего мира и лишь изредка замечая происходящие в нём процессы, к чему подталкивают какие-то кризисные явления в их жизни, крупные неудачи, большие проблемы. В этом случае человек может задуматься о том, что поступает как-то не так, увидеть, что его поступок привёл к каким-либо отрицательным последствиям, понять, что этот поступок был результатом некоего неправильного решения, а решение возникло под влиянием тех или иных ошибочных мыслей или разрушительных переживаний.

Но это понимание, прозрение, как правило, бывает кратковременным, а потом человек вновь погружается в психологический сон. О непрерывном отслеживании речь не идёт – это трудно, данному навыку нужно научиться, а есть рядом продвинутые учителя? Да и при их наличии это очень сложно: чтобы начать подобную внутреннюю и весьма трудоёмкую практику, нужна сильная мотивация и множество психических сил, а у современного, измученного стрессами человека этих сил нет. Но как раз нехватка сил, загнанность, хаотический «внутренний диалог», происходящий в уме (согласно подсчётам учёных за сутки в мозге среднего человека рождается примерно 6200 мыслей, и понятно, что большинство из них абсолютно никчёмны), непрерывные стрессы, психоэмоциональное истощение, забирая силы, подталкивает человека к поискам выхода, и люди начинают искать методы управления собой, накопленные религиями за тысячелетнюю историю своего существования.

Но религии, а мы в данном случае будем говорить о двух мировых религиях – буддизме и христианстве, не выделяли осознанность в некое отдельное учение или базовый синтез психопрактик, соединяющих человека со Всевышним (не будем забывать, что в буддизме нет того персонального Бога, которого почитают христиане). (Попутно отметим, что свои методы воспитания осознанности есть и в исламе, где этим особенно глубоко занимается суфизм, и в йоге, и в индуистских системах.) В некое подобие светского учения о просветлении осознанность была превращена современными психологами (Ф. Перлз, А. Минделл, С. Гроф, Ч. Тарт, К. Уилбер и др.), специалистами в области нейрофизиологии, обучающими релаксации, и современными мистиками, исповедующими Нью-Эйдж – упрощённую, а порой и вульгарную эзотерику, широко распространённую на Западе и у нас. Псевдоэзотерическая осознанность выделяет из всего богатого и тонкого инструмента внутренней работы человека один фактор – «быть в настоящем моменте», «находиться здесь и теперь», забыв про прошлое и про будущее. Причём это пребывание в настоящем, которое подлинные школы наполняют высочайшей сосредоточенностью, позволяющей совершить прыжок сознания в новое измерение духа под руководством наставника, псевдоэзотерики превращают в расслабление и кайф, по сути пародирующие духовность. Предложение забыть про прошлое чревато отсечением полезного жизненного опыта, а забвение будущего чревато беспечностью и неудачами в начинаниях.

Самые развёрнутые практики осознанности представлены в таких системах, как «Четвёртый путь» Гурджиева, или описаны в художественной форме в экзотических книгах Карлоса Кастанеды. Об осознанности много говорят такие направления практической психологии, как гештальт-терапия (предлагающая наблюдать происходящие в нас процессы с точки зрения соотносимости фигуры и фона), позитивная психология (настраивающая человека на сознательное культивирование в себе состояния радости), трансперсональная психология (ориентирующая человека на соединение с космическим сознанием и выход за границы точечного Я), когнитивная терапия (обучающая искусству принимать собственные мысли, но не привязываться к ним), психосинтез (нацеливающий человека на сознательное выстраивание отношений со своим высшим Я и умение сознательно отождествляться с положительными качествами, разотождествляясь с отрицательными). США, теряющие миллиарды долларов на стрессах своих граждан, уставших от глобализации, вкладывают большие деньги в исследования по осознанности, особенно в антистрессовом ключе. Эти школы с помощью осознанности, работая не на духовном, а на личностном уровне, помогают человеку избавиться от внутренних конфликтов. Америка не была бы Америкой, если бы не пыталась превратить осознанность в товар. Согласно статистике, в начале XXI века индустрия осознанности приносила доход в 4 миллиарда долларов, а Amazon продавал 60000 книг, в названии которых присутствовало слово «осознанность». По мнению специалистов, осознанность улучшает здоровье (хотя эта взаимосвязь нелинейна) и даже помогает бороться с вредными привычками. Результаты исследования показали, что люди с высокой степенью осознанности (сосредоточенные на настоящем моменте, спокойно принимающие свои чувства, мысли и телесные ощущения) с большей вероятностью бросают курить.

Для чего нужно это непрерывное отслеживание внутренних процессов, и какие изменения и преимущества оно даёт человеку, практикующему эту внутреннюю работу? Предположим, он занимается подобной практикой правильно, без фанатизма, но достаточно упорно и сосредоточенно и с добрыми позитивными намерениями – понять себя, избавиться от изнурительного внутреннего диалога и потока мыслей, крутящихся в нашем сознании… Тогда в его внутреннем мире начинают постепенно происходить серьёзные изменения – ментальный хаос уменьшается, человек начинает видеть, что те или иные его мысли влияют на его решения и поступки, и что негативные мысли изнутри разрушают его, и постепенно накапливает силу для избавления от тех или иных собственных недостатков и трансформации себя. Можно сказать, что в этом случае человек продвигается по пути самопознания и совершенствования, то есть становится лучше.

Но человек и его психика являются на самом деле сложной системой, и кто даст гарантии, что, пройдя двухнедельные курсы, он сможет научиться правильно отслеживать свои внутренние состояния, удержит это умение, сделает это постоянной практикой жизни (если же этого не произойдёт, человек без постоянного подкрепления просто утеряет свой навык и вернётся к прежней хаотично-механической жизни)? Никто такой гарантии не даст, и скорее всего начинающий «осознаватель» бросит свои попытки. Сильно навредить себе с помощью осознанности сложно, это не «полёты астрального тела», не занятие колдовством и магией, не медитация с закрытыми глазами, которой даже на Востоке рекомендуют заниматься с духовным наставником, а скорее медитация с открытыми глазами, некое культивирование вдумчивой созерцательности. Но и такая созерцательность, если проявлять нездоровый фанатизм, может развить в человеке снижение интереса к активной деятельности и некую социальную пассивность, к которой склонны люди с сознанием хиппи, тоже увлекающиеся медитативными практиками. Нельзя абсолютизировать настоящий момент и полностью отбрасывать и прошлое, и будущее – такой человек обязательно станет манкуртом и потеряет вкус к здоровому планированию жизни.

Кстати, осознанность развивается с годами, и человек в зрелости или недряхлой старости гораздо более умудрён, нежели молодой человек, который живёт, следуя своим спонтанным хаотическим желаниям, и не задумывается о будущем. Такой человек больше думает, наблюдает за миром и, может быть, за собой, связывает свои мысли с событиями жизни и делает некие выводы. Он больше, чем молодой человек, осведомлён по поводу себя и «чёрного ящика» своей психики. Накопление жизненного опыта есть естественный процесс развития осознанности. На начальном уровне осознанность – это грамотность, информированность, компетентность, осведомлённость. Даже советская идеология, отрицавшая идеализм, всё время уповала на то, чтобы наш человек сознательно относился к работе и своему поведению. Но, говоря об осознанности, не нужно путать её с рефлексией. Анекдот о сороконожке, задумавшейся, где же её сорок первая нога, и потому остановившейся в пути, как раз об этом. Мышление о чём-либо и даже о себе в словах и предложениях, с углублением в частности, с одной стороны, и созерцание себя (своего тела, эмоций, мыслей, действий) в целом, из позиции некоей высоты или глубины, с другой, – это два разных процесса. Не будем забывать о важнейшем законе человеческой психики: наблюдатель меняет наблюдаемое в лучшую сторону.

Может быть, бум на тему осознанности ‒ не просто мода или желание заработать денег, но и отражение каких-то более глобальных процессов, происходящих в человечестве, и мы нуждаемся в том, чтобы решения, принимаемые людьми, были более взвешенными и мудрыми?

Так можно ли практиковать осознанность с пользой для себя и безопасностью для психики? Можно, если это будет не светская дилетантская практика, которую мы при первых неудачах забросим в чулан своей жизни, а серьёзная внутренняя работа, основанная на духовной науке и практике, за которой ‒ тысячелетия. Такая практика есть в буддизме и христианстве, и она заслуживает отдельного разговора.

Осознанность в буддизме

Буддизм ‒ учение, ставящее целью освобождение человека от иллюзорного восприятия мира. Осознанность в нём – метод, позволяющий обрести это состояние, часть так называемого восьмеричного пути. Воспитание в себе свойства осознанности предполагает осознание иллюзорности внешнего мира явлений, предметов и материальных процессов. Буддизм утверждает, что человеческое сознание наполнено так называемыми клешами (помрачениями сознания). Практика осознанности позволяет постичь степень поработившей нас иллюзорности и растворить помрачающие элементы. Приступать к этой практике можно, только утвердив в себе чистое намерение совершения добра всем живым существам и произведя определённую работу по нравственному очищению себя. Это нравственное очищение включает в себя правильное мышление (то есть освобождение от злых, негативных и эгоистических мыслей) и правильную речь, предполагающую отказ от лжи, грубых слов, непристойности, клеветы и слухов, сеющих распри. Само по себе нравственное очищение уже подразумевает способность отличать позитивные мысли от негативных, что есть первый шаг к осознанности. Затем начинается способность видеть истинные причины своих побуждений и желаний, вплоть до видения и понимания отдалённых последствий своих действий. Включение в практику осознанности морального фактора и различение моральной основы всех вещей и явлений отличает традиционный буддизм от ньюэйджевского понимания осознанности, в основе которого лежит концепция нейтрального «голого внимания», безразличного к теме добра и зла.

Кроме того, буддийская осознанность предполагает пробуждение и развитие прямого постижения природы вещей, которые иллюзорны, текучи и непостоянны. Подлинный буддист в процессе своего восприятия срывает с мира и самого себя покровы Майи (иллюзии), наброшенной на мир и не позволяющей нам проникнуть в суть явлений. В классическом буддизме есть специальный термин, отвечающий понятию осознанности, – сатипаттхана, буквально означающий «установление» или «основы внимательности», которую буддист культивирует в отношении процессов тела, чувств, ума и умственных факторов. Само понятие осознанности на уровне терминов восходило к палийскому термину «сати», или «смрити» (санскритский аналог), означающему «помнить», «вспоминать», включая умение запоминать суть священных текстов. Как видим, осознанность в традиционном буддизме – это не просто наблюдение за психическими процессами с целью релаксации и снятия стресса, а гораздо более сложная когнитивная функция. Поддерживание осознания текучей, иллюзорной природы реальности позволяло в конце концов освободиться от иллюзий и увидеть, что многие земные вещи, к которым привязаны люди, носят исчезающий характер. Это ведёт буддиста к свободе от привязанностей к миру, избавлению от внутреннего невежества, при котором человек верит, что материальный мир будет существовать вечно, и соединению с просветлённой природой Будды. Буддийская осознанность в конце концов воспитывает у человека точное восприятие себя, мира и вещей в их «таковости», то есть способность видеть мир таким, какой он есть, без его придумывания в желательную для нашего эго сторону.

Практика южного буддизма (Тхеравада) уделяет большое внимание так называемой випассане, или развитию внимательности по отношению к естественному процессу дыхания. Считается, что такое осознанное дыхание позволяет организму извлекать жизненную энергию, сокрытую в воздухе, более глубоко осознавать ритмическую основу Вселенной и, благодаря управляемой паузе после выдоха (окно в состояние просветления), постичь пустотную сущность бытия и обрести сознание «ясного света». Осознанность приводит к видению и пониманию взаимозависимого существования всех вещей и несамостоятельной (то есть пустотной) природы каждой отдельной вещи, но с другой стороны ‒ углублённое погружение в сущностную глубину каждой вещи. Осознание, что всё есть пустота и наше плотное тело и ум принадлежат Великой Пустоте, всерьёз трансформирует человеческую природу.

Согласно буддизму, самым выдающимся мастером осознанности был сам Гаутама Будда, который, по преданию, мог одновременно наблюдать внутри себя до 10000 скандх (единиц сознания, протекающих сквозь него). Наблюдать, а не подсчитывать! Уникальная тренированность сознания позволила ему проникнуть в глубину вещей, познать непостоянство как суть мира, увидеть четыре благородные Истины и восьмеричный путь избавления от страданий. Он и подал пример своим последователям, что нужно делать, и они начали культивировать в себе состояние осознанности.

Большое внимание данной теме уделяет Далай Лама XIV. На встрече с российскими учёными, занимающимися нейронауками, он призвал к изучению этой стороны нашей психики и предложил в условиях глобальных вызовов с помощью таких инструментов, как наука и образование, «доносить до широких масс идеи развития осознанности, сострадания, любви, отказа от насилия и деления мира на “своих” и “чужих”».

Окончание следует

Сергей КЛЮЧНИКОВ

Источник: НИР №2, 2025


© 2025 Наука и религия | Создание сайта – UPix