На пути развития человечества нами движет особая энергия. Это та великая сила, которую китайцы называют дао и ци, индусы – кундалини. В Тибете говорят также о десятках тысяч тонких каналов,
по которым она движется, и универсальных маршрутизаторах (их называют чакрами) управления этой энергией.
Естественно, европейские мастера всю историю своей цивилизации так же, как и на Востоке, постигали, что движет нами. Масштабную картину дал Дарвин, назвав её борьбой за существование. Фрейд назвал эту силу либидо, сексуальным драйвом. Но с этим не согласились некоторые из его ближайших революционных учеников. Юнг сказал: «Извольте, учитель, но сила, движущая нами, – это сила алхимическая в своей основе, сила индивидуации, сила, устремлённая к максимально возможному для человека совершенству и развитию». Именно она являет чудеса героизма, искусства, религиозного подвига. Другой же великий ученик Фрейда, Вильгельм Райх, назвал эту силу аргоном, космической энергией. Это отличное от фрейдистского понимание. Гроф называл эту силу движением к целостности, следуя многотысячелетней традиции мировых поисков вообще. В мире существует множество великих недвойственных традиций: и адвайта-веданта, и даосизм, и дзогчен, и учение о Едином в Древней Греции, и философия всеединства Владимира Соловьёва – все дороги ведут к Единому. И Гроф в своём подходе следует этой глобальной интуиции и открытию. Виктор Франкль, один из великих основателей экзистенциальной психологии и психотерапии, называл эту силу волей к смыслу. Вот резюме его страшного опыта в концлагере: если есть воля к смыслу, если ты осмыслен, то ты пройдёшь через любые испытания.
Эта движущая, развивающая, развёртывающая смыслы энергия имеет тысячи имён, придуманные человечеством для указания на её различные аспекты. Но все эти имена, по сути, указывают на одну общую цель, к которой ведёт нас эта сила, – это путь и к тому, чтобы познавать реальность мира, людей, отношений. Человечество открывает реальность на пути науки, технологии, повседневной жизни, воспитания детей, любых отношений, творчества, духовных традиций, бизнеса, политики.
Именно этот метаконтекст позволяет лучше понять истинный смысл того, что называется путешествием героя.
Это термин впервые ввёл в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Герой с тысячью лицами». Кэмпбелл был блестящим учеником и последователем Карла Густава Юнга. По сути, в этой книге произошло объединение фундаментальных, практических, духовных знаний мифологии с открытиями Юнга. Кэмпбелл владел прежде всего практическим знанием мифов. Лучше всего, наверное, это отражено в его знаменитом слогане «мифы – это о нас с вами». Не только о древних греках, древних египтянах, древних славянах, древних кельтах – о нас с вами! Они живут в нас и проявляются через нас в этой реальности.
Кэмпбелл выделил семь ключевых архетипов, 17 главных стадий путешествия героя, а также две его главные, универсальные структуры (круг – есть начало, середина и конец, возвращение на новом уровне в свой мир, то есть путешествие циклическое, и крест – путешествие делится на четыре фазы).
Однажды молодой кинорежиссёр Джордж Лукас, мучаясь над завершением истории о неких космических побоищах, случайно наткнулся на книгу Кэмпбелла и, прочтя её запоем, выбросил в мусорное ведро почти готовый сценарий, чтобы написать совершенно новый. Потому что он понял, каким должен быть фильм, чтобы его все смотрели, чтобы он был направлен к глубине каждого человека, чтобы помогал каждому из нас, побуждал, волновал. Фильм должен пробуждать в зрителе героя, служить образцом героической жизни. Это глубинная потребность каждого из нас! Так появились культовые «Звёздные войны».
В конце 1970‑х годов Кэмпбелл принял приглашение Лукаса поселиться в его голливудском поместье, в окружении кинозвёзд, продюсеров, сценаристов, и щедро делился с ними своими знаниями. Постепенно знания Кэмпбелла стали тиражироваться, приспосабливаться ко всем областям жизни. Бизнесмен как герой. Артист, естественно. Писатель как герой. Жизнь человека как героическое путешествие… Чтобы освободиться, стать хозяином энергии, необходимо пройти путь героя, сразиться с чудовищами и одержать победу. На эту тему вышло много прикладных книг. Все пытались следовать по стопам Кэмпбелла. Но не у всех получалось, потому что, как говорил Стивен Джобс, требуется что-то ещё. Это «что-то» мы называем талантом, новаторством.
Вся медиамашина мира работает по модели Джозефа Кэмпбелла: Голливуд, его индийский брат Болливуд, такие фабрики, как Диснейленд (это образ продукции для детей) и Лас-Вегас (это для взрослых).
Но постепенно я понял, что существует не одна универсальная карта нашей души – карта коллективного бессознательного, психодинамика который была описана в структуре путешествия героя Джозефом Кэмпбеллом, – а три карты реальности внутреннего мира! И это карты древнейшие, они впервые были созданы 50 тысяч лет назад. В шаманизме, как известно, есть нижний мир (мир духов, животных сил), средний мир (наш обычный мир) и верхний мир (мир высших духов и целителей) – трёхъярусная карта мира. И это универсальная классификационная схема реальности нашей внутренней жизни и внешнего мира, реальности всего. Всё имеет минимум три фундаментальных уровня. В психологии есть подсознание, сознание и сверхсознание. В гуманитарных дисциплинах – дорациональное, рациональное и сверхрациональное. В наших домах есть подвал, собственно дом и чердак… Земля, человек и небо. Универсальная троичная схема. Мы можем найти её и в мировых религиях, где есть ад, есть этот мир и есть рай, небеса. Кэмпбелл описал психодинамику лишь одного из трёх миров.
Этим трём мирам соответствуют три разных путешествия героя, три разных вида энергии, три совершенно разных смысла, три разных первоисточника, на которых основано знание об этих путешествиях. Ну, скажем, для путешествия в нижнем мире, которое я назвал мифическим путешествием, основными источниками являются сказки, предания, мифы, легенды, древние тексты о жизни человека, о его путешествиях. Для среднего мира это сама человеческая жизнь: наши поступки, наша внутренняя жизнь, наши сомнения, наш выбор, наши страхи и чувства. Это то, что мы могли бы назвать экзистенциальной смысловой реальностью. И источником для этого является мировое художественное творчество человечества, описывающее человеческую жизнь, а также осмысление этой жизни в психологи и философии экзистенциализма. И, наконец, верхний мир – это духовное путешествие. Его описывает корпус текстов, на котором основано наше знание об этой энергии. Прежде всего это фундаментальные, великие книги мировых религий и духовных традиций: Коран, Библия, Ганджур и Данджур, Сур, фундаментальные тексты вед, Махабхарата – то, что является навигаторами духовной жизни.
Соответственно, эти путешествия подразумевают и разные смыслы. Смысл кэмпбелловского, мифического путешествия – становление личностью. До путешествия ты – как все, ты неотличим. Но, услышав зов, ты откликнулся на него, прошёл через порог, преодолел препятствия и оказался в другом мире, встретил могущественные силы, одержал победу над чудовищами, получил дары и вернулся с этими дарами в свой мир, чтобы поделиться ими с людьми, принести им эти ресурсы, знания. И вот ты обрёл лицо. Ты – другой. Поэтому мифическое путешествие – это победа над великими разрушающими энергиями человеческой жизни: энергиями бездны, хаоса, бессознательного, символизируемыми страшными чудовищами. Овладев этими энергиями, мы становимся личностями.
Смысл экзистенциального путешествия другой, коротко его передаёт древнегреческое слово «акме». Человеческая зрелость, взрослость, совершенство, старейшинство. Вот символ высшего возможного для человека развития: стать целым, достичь максимального совершенства в человеческих измерениях жизни. Самая ёмкая и в то же время простая карта этого путешествия – модель индивидуации Карла Густава Юнга, блестяще изложенная пациентом и другом Юнга, писателем Германом Гессе, в романе «Степной волк». Последняя часть романа – магический театр. Это внутренняя жизнь каждого из нас и путешествие к своей целостности, борьба с препятствиями, которые мешают нам стать целыми. Это самое общее представление о человеческом предназначении: развиться до максимума. Во всём – очень сложно, да и невозможно, наверное, но по крайней мере в избранных направлениях.
И, наконец, смысл духовного путешествия – это свобода, пробуждение, просветление, окончательная реализация, выход из матрицы и т. п. Это радикальный переход в другое измерение из привычного нам мира.
Три смысла в каждом из трёх путешествий, три предназначения, три вида энергии, три различные структуры. Для мифического путешествия фундаментальная структура – это модель Джозефа Кэмпбелла. Для экзистенциального путешествия – магический театр Германа Гессе. И для духовного путешествия это пять уровней всё более и более недвойственного состояния, которые прекрасно были описаны в интегральной медитации Кеном Уилбером. Вот такая получается метамодель духовного путешествия.
Все программы телевидения, все романы, созданные по модели Кэмпбелла, транслируют нам: «Вы – ходячие мифы. Вы – бессознательное». Таково фундаментальное послание мировой мегамашины, которое редуцирует, уплощает нашу жизнь до мифического уровня, потому что в ней нет явного признания экзистенциального и духовного измерений и явного понимания того, как работает энергия героизма, которая движет нами в этих фундаментальных областях нашего существования. А значит, мы подменяем духовные путешествия и духовные смыслы – мифическими. Как результат – мы неправильно понимаем смысл жизни. Происходит колоссальное упрощение, редукция всей человеческой жизни к одной модели, к одной схеме, и так работает мировая медиамашина последние несколько десятков лет, что создало ситуацию, которую я называю медийным рабством.
На уровне духовных путешествий, помимо общей модели движения к всё большей недвойственности, которую блестяще раскрыл Кен Уилбер, мы можем углубляться в важные особенности духовных путешествий, связанные прежде всего с фундаментальными мировыми религиями: индуизмом, монотеистическими религиями (иудаизмом, христианством и исламом), буддизмом и даосизмом.
Вот фундаментальный крест четырёх мировых религий, которые в совокупности обозначают четыре фундаментальных пути к абсолюту – нашей внутренней природе. Царствие Божие внутри нас. И внутри каждой традиции есть свои ответвления: в исламе – шииты и сунниты, а также суфии; в христианстве – православие, католицизм, протестантизм и мистическая традиция. Есть светская версия даосизма, конфуцианство, а есть сокровенные мистические практики, даосская алхимия, работа с энергией, фундаментальное следование пути, описанное Чжуан-Цзы и Лао-Цзы. Нечто подобное находим и в различных школах индуизма, и в буддизме. Поэтому мы могли бы говорить о различных путях духовных путешествий, соответствующих детализированным описаниям различных мировых религий.
Существуют и глобальные современные навигаторы по духовным путешествиям, открытые и составленные лидерами духовно-ориентированной психологии и психотерапии.
Я попытался оформить эти знания в представлении о шести главных направлениях человеческого развития и о шести основных экзистенциальных героических путешествиях, фундаментальных для каждого из нас. Что это за путешествия?
Прежде всего, это движение вверх. Я обозначаю это путешествие словом «чемпионы». Чемпион науки, чемпион искусства. Цель – достичь высшего развития. Наиболее фундаментальные карты этого развития были сделаны в спиральной динамике. И также существует такое направление, которое называется ноэтическая динамика (системный интегральный подход к развитию сознания, соединяющий в себе новейшие разработки в области нейронауки, исследований мозга, а также древние методы, такие как йога, шаманизм, индейская магия, даосизм, суфизм, буддизм, дзогчен, мистическое христианство. – Ред.). Это следующий, намного более глубокий, с моей точки зрения, уровень.
Мы движемся с уровня на уровень, и на этом пути встречаются препятствия, у нас случаются возрастные кризисы. И если переход совершён не полностью, то прежние уровни не становятся естественной и органичной частью новых. Они – потенциальные мины в нашей жизни, ямы, в которые мы можем свалиться. И именно поэтому движение чемпионов – это героическое путешествие… Нам необходимо знать, как происходит наше развитие, с какими препятствиями мы встречаемся и каковы оптимальные способы их преодоления. И также важно знать полную карту вертикального развития. В частности, это то, что мы развиваемся не по одной линии интеллекта (математического, рационального), а как минимум по десяти фундаментальным линиям внутренней разумности. Это интеллект и этический, и моральный, и социальный, и сексуальный, и духовный, и лингвистический, и политический, и телесный. То есть существует много фундаментальных линий развития, каждая со своими подзаконами, и фундаментальные типы развития, характерные для мужчин и для женщин.
Следующее экзистенциальное путешествие связано с тем, что на любом пути существуют фундаментальные препятствия, связанные с травмами, проблемами, нерешёнными конфликтами и ситуациями нашей жизни. То есть у каждого из нас есть то, что нас тормозит. Наша жизнь подобна ящерице, которая, попав в тиски, отбрасывает свой хвост, чтобы спастись. Так и мы, особенно в детском возрасте, переживая невыносимые, конфликтные ситуации, отбрасываем часть себя, закрываемся от этой части бронёй, стенами психологической защиты, чтобы идти дальше с сохранившейся коренной идентификацией. Но мы теряем себя, теряем ресурсы, и для того чтобы полностью раскрыть свои возможности, нам нужно воссобрать себя. Исцелить себя. В ограниченном поле это делает современная психотерапия.
Существуют мощные практики, помогающие нам исцелиться от общечеловеческих травм, лежащих в области конфликтов архетипов коллективного бессознательного. Это нерешённые проблемы человечества, связанные с мировыми войнами, с конфликтами между различными религиями, в конечном счёте, с незавершённым переходом от язычества к мировым религиям, когда ими были отброшены древние языческие знания и практики. Это существенным образом сузило нашу бодрствующую зону коренной идентификации – то, что мы называем своим «я», – и породило вообще всю современную проблематику в нашей жизни. Потому что все проблемы нашей жизни проистекают из нашей ограниченности. Психотерапевты помогают людям выйти за пределы тех ограничений, которые создают боль и конфликты. Так что это следующее фундаментальное направление развития. Я условно называю его путём целителя. Это своего рода подвиг Геракла, очистка авгиевых конюшен бессознательного.
Третье фундаментальное героическое путешествие – это путешествие к другим людям. Движение к другим – это эволюционное движение и самый быстрый ресурс. Его четыре главных аспекта – любовь, родительствование, сотрудничество (сотворчество) и дружба. И для того чтобы стать хорошим другом, идеальным возлюбленным, совершенным сотворцом и сотрудником, нужно преодолеть очень много препятствий. Потому и это тоже – героическое путешествие.
Четвёртое направление героического путешествия – это открывать и выражать, стать полноценным творцом и артистом. Каждый из нас имеет творящую бесконечную изначальную основу, но мы не знаем этого или не верим в это. Существуют многочисленные препятствия для того, чтобы раскрыть своего внутреннего творца. Но без этого мы не можем ускорить эволюцию, потому что то, что не выражено, не воспринято другими людьми. Предназначение каждого из нас – стать совершенными творцами, мастерами выражения и открывателями – потому что прежде чем что-то выразить, нужно это открыть.
Пятое фундаментальное путешествие в человеческом измерении – это путешествие в мире, каким мы его знаем. Знание этого мира возможно благодаря науке и практическому знанию, смекалке, контакту с миром, любопытству. Наука – своего рода антропосоциотрансформатор, который ставит человека на место абсолютного субъекта и показывает, как устроен мир, законы природы, и это – основа совершенных безошибочных действий, критического мышления, знания внешней реальности. Символические фигуры, олицетворяющие героев этого путешествия, – учёные, бизнесмены, политики, социальные работники. Важно знать, с какими чудовищами мы сражаемся, какие победы необходимы, чтобы стать настоящим мастером в своей области.
И, наконец, шестое фундаментальное путешествие – путь канатоходца. Это путь совершенного равновесия во всех измерениях жизни. Метафора этого пути выражена в учении буддизма Махаяны. Выдающийся индийский мыслитель Нагарджуна доказал, что самый короткий путь к просветлению – срединный путь, путь избегания крайностей. В то же время только зная середину мы можем позволить себе крайности. Фундаментальный срединный путь, мастерство и знания канатоходца – это не только физическое движение, балансирование на реальном канате, но равновесие в энергиях, в теле, в духовных традициях, в эмоциях, в отношениях…
Есть и важнейшие прикладные аспекты, связанные с путешествием героя. Только тогда, когда у нас есть полная карта человеческой жизни, мы свободны в творчестве, ничем не ограничены. Если мы занимаемся творчеством, то не загоняем его бессознательно в предуготовленный шаблон. И только тогда мы можем понимать, что такое героизм. Только зная полную карту жизни и особенностей путешествий героя, мы находимся в контакте со всеми проявлениями энергии героизма и можем ею управлять, а значит – стать хозяевами своей жизни. А значит, можем лучше понять других людей и их проблемы, связанные с отсутствием контакта или с заблуждениями в отношении героического путешествия. Эта полная развёрнутая картина и знание героической жизни и энергии героизма важны для каждого из нас, в любой профессии, и являются, я думаю, одним из важнейших путей избавления от медийного рабства.
Владимир МАЙКОВ
Источник: «НиР» № 8, 2023