Круглый стол на тему «Народная традиционная культура и традиционные духовно-нравственные ценности»

Сергей Ключников, главный редактор журнала «Наука и Религия». 21 марта 2025

Здравствуйте, дорогие друзья! Итак, мы начинаем наш круглый стол на тему «Народная традиционная культура и традиционные духовно-нравственные ценности», который проводят три организации – журнал «Наука и религия», «Изборский клуб» и Российский Фольклорный Союз.

На нашем мероприятии предлагается осмыслить связь между традиционными нравственно-духовными ценностями, которые обозначены в 809 Указе и традиционной культурой. Этот Указ сыграл очень большую жизнь для культурной жизни страны и для многих общественно- патриотических организаций, работающих в сфере культуры. Но народная традиционная культура в этом Указе случайно или не случайно оказалась выведенной, оказалась за скобки. Но Указ – это дело живое. Он пока ещё не стал законом, потому в него через интеллектуальные разработки и общественные инициативы можно вносить различные изменения. Работа, которую мы проводим, как раз и призвана для того, чтобы приблизить традиционную народную культуру к этому указу и добиться государственной поддержки.

Наш журнал «Наука и религия», существует 65 лет и на протяжении многих лет, начиная ещё с советского времени, мы занимались темой традиционных ценностей, рассказывали о различных духовно, религиозных и этнических традициях народов России и мира, размышляли о том, как эта традиция должна сохраняться в современном мире. Последние полгода журнал начал конкретно разрабатывать тему, связанную с толкованием положений 809. Практически в каждом номере что-то рассказывалось о русских традициях, о традициях народов России, о традициях народов мира и о том, как эта традиция должна сохраняться в современном мире.

Хотелось бы, чтобы на данном нашем обсуждении мы попытались осмыслить всё-таки, почему на сегодняшний момент интерес чиновников, даже которые отвечают за реализацию указа 809 к традиционной народной культуре недостаточен. С другой стороны, важно показать укоренённость и представленность традиционных нравственно-духовных ценностях в самых разнообразных формах народной культуры – в слове, в музыке, в песнях, в обычаях, в народном календаре, в укладе жизни и если можно, то привести конкретные примеры, потому что те, кто отвечают за проведение этого указа, просто этого зачастую не знают.

Также полезно осмыслить механизмы передачи нравственно-духовных ценностей, которые содержатся в традиционной народной культуре и естественным образом проявляются в искусстве, в быте. В самом деле эти традиционные ценности, обозначенные в Указе, без идеологизирования, ненавязчиво присутствовали в русской истории, литературе, культуре, фольклоре. Если мы это будем хорошо представлять, нам легче будет этот момент обосновать. И конечно, всех нас волнует вопрос, как сохранить традиционные ценности, содержащиеся в народной культуре в современном ультраурбанистическом, ультратехнологическом мире, и в жизни, и в интернете. Сам по себе интернет, он, конечно, не имеет отношения к традиционным ценностям. Это инструмент. Но он пропитан духом современного мира, часто противоречащим духу традиции. Однако он может и должен стать инструментом продвижения народной традиционной культуры в мир. Мы должны поговорить о работе коллективов традиционной народной культуры, о воспитании человека традиции, который способен противостоять натиску антитрадиционных ценностей. Также важно обсудить тему традиционной народной культуры и неоязычества, поскольку неоязычество, родноверы и другие секты, проявляют себя достаточно агрессивно, иногда грубо, иногда тонко, и для неискушённого глаза, уха и сознания не всегда возможно эти вещи отличить. Поэтому давайте мы с вами попытаемся поработать на эту тему, и мы всё это опубликуем. Может быть, напишем какой-то в итоге обобщающий документ. Это будет опубликовано и в журнале, в бумажной версии, лучший из наших докладов. Общий материал в более полном виде будет представлен на нашем портале и на основе, своих выступлений можно сделать статьи, интересные для читателя.

Сергей Старостин, председатель Российского Фольклорного фольклорного Союза, этномузыколог, телеведущий, председатель правления Российского фольклорного союза, ведущий специалист по актуализации фольклора, центра русского фольклора ГРНТ имени Поленова

Я попробую, конечно, с основного. Тема эта давно должна была быть обсуждена и на самом высоком уровне, безусловно.

И указы, на наш взгляд, не включают какие-то важные существенные вещи, а это свидетельствует –о традиционной народной культуре проблеме забыли «наверху», составляя указы, это естественно – там тоже живые люди. Что касается обсуждаемой темы, безусловно и очевидно – нельзя строить культуру, не имея базиса. Если базис отсутствует, то мы стоим перед серьёзной проблемой, как будет развиваться в дальнейшем культура нашей страны, на что она будет опираться. Наш народ, к сожалению, перестал воспроизводить или творить культуру в её народных традиционных формах достаточно давно.

Вот, это опасный симптом. Возможно, это характерно для всеобщей цивилизации. Но, во всяком случае, то, что было создано нашими предками в предыдущие столетия, ни в какое сравнение не идёт с тем вкладом, который, собственно, сам народ внёс в XX веке, в сохранение собственной культуры. Вдобавок ко всему сама смена идеологической социально-политической и парадигмы наложила свой отпечаток на всю эту проблему, поскольку была поставлена задача смены матрицы, перезагрузки матрицы. И, новая советская культура появилась на свет.

Мы живём в этом постсоветском периоде культурного устройства, где огромное влияние на все процессы оказывает интернет-информации, где открытый, чаще чужеродный мир не даёт сосредоточиться на поиске национальных корней. Как мы будем из этой истории выбираться? Вот, и здесь, на мой взгляд, на сегодняшний день людей, которые непосредственно связаны с традиционной культурой, с её изучением, их катастрофически мало, как бы единицу. Эта институция складывается стихийно в обществе. Она работает, но, к сожалению, как правило, не имеет серьёзной государственной поддержки.

 Она незамечаема, по крайней мере, структурой такой, как Министерство культуры, которая, по идее, должна держать руку на пульсе. Может быть причина этого связана с нашей недостаточной активностью, но сложно преодолевать те преграды, которые устанавливаются на пути. Но не будем жаловаться, будем всё равно двигаться и создание такого общественного. Круглого стола – всегда благо для дела. Для нас, исходными позициями всегда является тот базис фольклорный базис, на который мы опираемся, то есть это источники. Что такое традиционная культура? Ну, собственно говоря, в недрах Министерства культуры нет чёткого понимания такого, как нет и наверху, да, понимания такого, а на какую же, на какие же мы основы должны опираться? Что такое в в этом наследии, что такого важного содержится, на что мы должны опираться? Куда мы должны обратиться? Где этот адрес? Где этот телефон, по которому я могу позвонить и попросить? Скажите, пожалуйста, свяжите меня с традиционным наследием, я очень хочу. Само такое предложение звучит сейчас достаточно смешно, я думаю. И, конечно, всецело ратую за то, чтобы наш народ обратился к своим корням. ... Один из основных смыслов нашей деятельности связан с тем, что человек, ищущий, должен встретить голоса своих предков. Вот, собственно говоря, основной пафос моего выступления.

]Даниил Евгеньевич Крапчунов, замдиректора Гуманитарного института Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого, кандидат философских наук. Дорогие коллеги, я понимаю, что на самом деле на эту тему неоднократно высказывался, и в интернете десятки лекций на эту тему имеются. Что хотел бы отметить? Первое, что само словосочетание «традиционная культура», «традиционная народная культура», оно всё-таки не для широкой аудитории.

Первое, это научное дискурсивное понятие, и поэтому, когда обыватель слышит слово «традиционная культура» или «традиционные ценности», словосочетания, они к сожалению, не обличены каким-то конкретным содержанием, которое можно было бы ощущать на кончике пальца. Второе – мы находимся на такой границе, с одной стороны, научного дискурса и научных исследований, фольклора, этнографии, языка, литературы, а с другой – находимся в рамках конкретных социальных практик, это социально-культурная деятельность, это организация мероприятий, современный event management. Это жизнь конкретных людей, которые не могут жить без праздников. И праздники соотносятся с этой самой традиционной народной культурой, как мы её называем, или корневой культурой. Ну и третье – наше научное восприятие, анализ, оценка, исследование традиционной культуры, безусловно, влияет на окружающее восприятие.

Традиционные ценности не существуют вне традиционной культуры, нравится нам это или не нравится. Традиционные ценности – это не знание, а всегда действие. Поэтому любой праздник воспринимается через эти самые действия. Самый простой пример из того, чем я занимаюсь, коллеги, в том числе присутствующие сегодня здесь на круглом столе, воспроизводят стереотипы, которые формировались в историографии 18-19 века, например, про ту же масленицу, которую рассматривают как древний языческий славянский праздник. И, соответственно, ссылаются на прекрасные работы, скажем, той же Соколовой, обучавшей исследования по весенне-летним календарным обрядам и праздникам.

Но те стереотипы, которые повторяют исследователи, даже имея научные степени кандидатов и докторов наук, зачастую не базируются на конкретных источниках. Принято повторять, что Масленица – древний дохристианский праздник, но, естественно, ни один источник нам об этом не сообщает. А любые источники, сообщающие нам о Масленице, фиксируются именно в церковной аудитории.

Это монашеские тексты, это летописи, которые пишутся при дворах епископов и архиепископов, митрополитов на Руси. И самые первые упоминания связаны с жизнью Феодосия Печерского. Масляная неделя нисколько не смущает церковных деятелей с момента крещения Руси. Кроме того, мы прекрасно знаем, что аналоги масленицы в виде карнавала, апокрия существуют у всех христианских народов, в том числе у дохолкидонских народов, что говорит о том, что это праздник всё-таки общихристианский, а не древний славянский. Кроме того, та обрядность масленичная, которую мы сегодня знаем подробно описала и обобщила Соколова. Она сама признаётся, что эту обрядность мы знаем только с 18-го и даже скорее с 19-20-го века. Потому что у украинцев и белорусов нет той масленицы, которую мы знаем и воспринимаем как разгульный широкий русский праздник. Кроме того, в XVIII веке тот же Фонвизин, например, удивляется карнавалам в Европе, потому что ничего подобного в России не знает. А, например, европейские путешественники, которые со времён Ивана Грозного чуть позднее описывают Масленицу в России, не знают ничего, кроме застолья и гуляний да, и пьянства, с которым потом бороться. В этом смысле у нас есть стереотипы, которые мы транслируем в широкую общественность, и потом удивляемся, откуда же у нас есть такие результаты. Я имею в виду, когда провожу опросы по всей России, от Калининграда до Сахалина, то выявляю одно и то же. Масленица воспринимается как русский праздник, как то, что транслирует традиционные ценности.

А главная традиционная ценность масленицы – это семья, это воспроизводство рода, это рождение детей, потому что единственное, что объединяет масленицу восточно-западных, южных славян, украинцев, белорусов. И русских это, конечно, величание семьи и укорение неженатых, холостых в виде колодок на Украине и теперь Беларуси. Однако все остальные могут вписаться в традиционные христианские мифологемы и символику, но это, к сожалению, отпугивает тех, кто получал светское образование. И транслирует абсолютно эволюционистские модели мышления, потому что наши предки в 18-19, а уж тем более в 12 веке, с точки зрения современной теории эволюции, они были, мягко говоря, недалёкими. Они не могли отличить Перуна от Христа, они языческие обряды воспроизводили и считали себя христианами.

А мы, которые совершенно не являемся практикующими христианами мягко говоря, в отличие от наших предков, не знаем Василия Великого, Ефрема Сирина, которые читались в храмах Древней Руси, а почему-то мы воспринимаем, что мы знаем гораздо лучше и гораздо больше. В этом смысле мы живём, конечно, в мире стереотипов, которые расцветают пышным светом. В виде неоязычества. И в антропологии, в этнографии нам сегодня тоже говорят, не надо называть это неоязычеством, это вот форма религиозности, да, это форма религиозности постмодерна абсолютного с точки зрения философской. Но для того, чтобы говорить о традиционной культуре, которую мы хотим транслировать нужно создавать какие-то ресурсы, где каждый мог бы прикоснуться к этой самой корневой культуре, к своему наследию, к своим корням, если не пользоваться термином традиционной культуры.

То нам следует в том числе произвести некоторую ревизию в историографии и перестать транслировать мифы, которые мы сами в своё время усвоили, обучаясь в университетах, на следующей советской эволюционистской школе в этнографии и фольклористике.

С.Ю. Ключников. Вы об очень важных вещах сказали. Если вам будет интересно, и вы это изложите в форме статьи, мы с удовольствием это дело опубликуем, может быть, проиллюстрируете какими-то конкретными примерами, потому что действительно, Масленица и другие праздники воспринимаются исключительно как проявление язычества и в массовом сознании, даже в таких околокультурных кругах, скажем так, тоже примерно так же на это явление смотрят.

Яровой Андрей Викторович, доктор философских наук, кандидат социологических наук, профессор Азова Черноморского инженерного института, научный сотрудник лаборатории истории и культуры казачества ЮФУ. Тема, которую задали для круглого стола, в общем-то, понятна. Как соотносятся традиционные ценности и а те, которые расписаны в указе, и что вообще нам с этим делать? Я, смотрю на это сквозь призму полевого материала, поскольку то, что остаётся от традиции сегодня, мы с этим ещё встречаемся. И мы видим гигантскую новую, да, неотрадицию из советского общества, когда работники культуры задают вопрос, а зачем нам, собственно, воспроизводить старинные какие-то песни, когда нужно сохранять советское прошлое, например.

Проблема в том, что есть пограничье между нашим осмыслением, и реальностью, с которой мы имеем дело, с осколками традиции. Что нам с этим надо делать? Нам надо хвататься, наверное, не только за осмысление, а за указ о сохранении этнокультурного достояния, например, где прописаны и хранители, и носители. Как подойти к этим хранителям традиции? Но хранителей всё-таки можно прикрепить к какому-то дому культуры, а вот носители.

Они же ведь уходят. И у нас в связи с этим возникает проблемное поле. Что мы у них перехватываем? Технологии? Мы можем перехватить исполнительское мастерство. Но дело в том, что они уходят. И кто у нас тогда остаётся? Возникает проблема передачи. Тут звучит неоднократно звучит тема Масленицы. Для меня это праздник, возникший в 60-х годах у нас, в Ростовской области как праздник проводов зимы, в котором появилось что-то новое, те же казачьи компоненты. У нас никогда не было того, что сегодня происходит, никогда люди не сжигали, ни чучел этих не набивали, не сжигали, на столбы не лазили. Хотя бывало, что и лазили ещё со времён Платова, но тогда были скачки, кони, оружие, стрельба. Но сегодня этого нет. И что мы тогда должны говорить? Что это нетрадиционное явление? Но это постсоветское традиционное явление. Мы с этим тоже живём.

Бороться с новоделом в народной традиции? Но Указ нам ничего не даёт по этому поводу. Стоит ли демонизировать этот новодел – то или это не так? А как не так? Мы живём в современном мире. На самом деле очень сложно увидеть во всём том, в чём мы живём и существуем, особенно когда вы выходите за рамки осмысления в практику. Тогда перед нами возникает огромная проблема, потому что люди другие, быт другой, культура другая. Вопросов у меня очень много, а ответов на них маловато будет. Но я сейчас просто не могу и не хочу говорить о самих механизмах передачи. Потому что фиксированные механизмы передачи традиции, которые у нас есть – вот мы несколько объектов внесли в каталог, но нас возникает сразу же проблема же возникает проблема. Взять детскую игра. Казалось бы, что тут такого? Вайданчики там, люди играли, играли. Вот мы нашли людей, которые ещё помнят, знают все. А как её транслировать?

В школах её воспроизводить? Где? В каких местах? То есть у нас нет институций, которые бы способны были это сделать. Но вот здесь уже прозвучало, что необходимо такое сообщество, да, вот таких калик-перехожих, которые бы по Руси ходили как носители традиции и показывали бы: вот было так, а вот было эдак.

Д. Е. Крапчунов. Я готов говорить конкретно, но пока можно я порефлексирую, коллеги, на самом деле вы совершенно правы, говоря о современной массе. Никто не призывает там бороться или не бороться с новоделом. Просто надо называть вещи своими именами. Мы не осознаём всю степень своей ответственности за формирование широкого общественного мнения. И в этом смысле вы совершенно правы – не 60-е годы, а есть конкретная дата – 1958 год, когда появились проводы русской зимы. И мы знаем, что лазанье на столбе присутствовало ещё в 19 веке, правда совсем в других обрядах. А действительно стрельба, скачки и байда – то, что было у казаков на масленицу сегодня не воспроизводится, как и же разжигания костров. А что касательно игры, я не устаю повторять и уверен, что если ею постоянно заниматься, это приведёт рано или поздно к результату. Мы можем сделать и как воспроизводить. Когда я был проректором в университете, то у меня в почине было 6 столовых. Я говорю, а давайте, чтобы у нас в каждой столовой – ведь 64 региона России учатся в Новгородском университете– присутствовала бы страница русского меню, где будет все три русских блюда. Но чтобы любой знал, что такое русская кухня, где есть сырники, кундюмы, кисель, морс. И то же самое с игрой, когда вы говорите, что делать с игрой. Почему у нас нет чемпионата города, чемпионата района по, скажем, игре, которая имеет вообще мировое название, там, Вавилон, но фиксируется в русской археологии? И то же самое по той игре, которую зафиксировали. Ведь любой научно-методический центр может сделать это положение, управление культурой района, управление образованием района. Когда мы делаем чемпионат по лапте среди школ города, среди школ района, среди вузов города, это же легко подключается через административные ресурсы, без всяких средств

В Томске я делал межвузовскую областную олимпиаду по народной культуре, где студенты соревновались в знании праздников, в расшифровке аудиозаписей или видеозаписей хореографии и воспроизводили тут же. На самом деле, это всё реально на каждом конкретном месте. Механизмы есть, и формы сегодня есть. Нужно просто называть Вещи своими именами: новоделы, традиции, традиция советская, традицию древняя, масленица древняя, с проводами русской зимы до масленицы сегодняшней, со сценариями весны и зимы, которые придумали в 1948 году.

А. В. Яровой

Я буду говорить о традиционных состязаниях. Если мы объявляем о каком-то турнире, спартакиаде, любых народных дел, то мы влезаем в чужое поле. Есть, например, Министерство спорта. Мы туда не попадаем. Из опыта общения с чиновниками от системы образования, традиционное состязание, ну, шермицы, вошли как объекты нематериального культурного наследия в каталоги федерального уровня. На уровне района тех, кто обращается с просьбой провести эти игры со школьниками посылают подальше, потому что их это не интересует, они скорее готовы проводить на сцене пляски. Таким образом, уходит состязательный момент и вообще всё, что связано с обрядовой культурой. Что это? То ли недалёкость чиновников, то ли недостаточная образованность в области культуры. Я не знаю, где в этой ситуации наше место. Потому пытаюсь объяснить, что есть традиция. Это вообще никому не любопытно. Потому что у них есть графа под какие-то отчётные программы, далёкие от народной культуры. В такой ситуацию хочется вспомнить другую традицию – советскую. В ней, когда вы проводите мероприятия, если есть цели, задачи, то они должны выполняться. Сегодня в сфере народной культуры, в образовании их нету, а есть имитация кипучей деятельности на всех уровнях, и мы ней сталкиваемся. А поводу всех состязаний и конкурсов. я настаиваю на том, что этому должна предшествовать систематическая работа с молодёжью, с детьми по этим темам. Мы должны сначала дать, а потом уже предлагать им какой-то фестиваль. А если с ними не ведётся систематическая работа, они не знают, что такое лапта. Можно, конечно, сказать – ребята, поехали, вот тебе мячик, вот тебе палка, кидай, бей вперёд. Но это пустое. Надо всё-таки, чтобы люди знакомились на более раннем детсадовском уровне, нежели, в школах, в классах, но они играли и там знакомились с этим.

С. Ю. Ключников. Спасибо большое, Андрей Викторович. Всегда приятно слушать диалоги между высокопрофессиональными коллегами, единомышленниками, видеть их споры и разницу позиций. Действительно, мы живём в постсоветской культуре, а в советской было много хорошего, но с другой стороны она многое в традиции размыла и восстановить хоть что-то очень трудно. А современная, постсоветская, полулиберальная культура, она, с одной стороны, вроде бы и предоставляет такие возможности, но с другой стороны, понимание что такое традиционная культура в чиновничьей среде весьма слабое. Что нам остаётся? – работать в тех условиях, какие есть.

Базлов Григорий Николаевич, кандидат исторических наук, специалист по традиционной культуре и русскому боевому искусству, этнограф из Твери.

Меня тут попросили дать отклик на современные фильмы, которые снимаются, сказки, в которых есть Баба Яга, Колобок, другие сказочные персонажи, и попросили дать развёрнутую критику, почему это плохо. Люди чувствуют, что это неправильно и хотели этнографа услышать. И на первом этапе я растерялся, потому что там всё настолько плохо, что невозможно разжёвывать и рассказывать, очевидные вещи. Но когда первое замешательство прошло, я понял следующее. Все современные сказки, они сняты по запросу, что нужно что-то национальное, традиционное. На самом деле не снято ни одной сказки, где был бы сценарий русской сказки. В мультфильме про богатырей там нет сценария, действий, которые совершали богатыри, есть лишь имена. Образы их искажены. В фильмах, где сказочный сюжет, и этот сюжет новый придуман, вставлены персонажи из русских сказок, образы персонажей русских сказок искажены. У них изменены знаки с плюса на минус. Баба-яга, например, очень хорошая, особенно с мужчинами, с женщинами плохая. Колобок, совсем другой персонаж. И кого бы мы в этих фильмах не увидели в, не только там нет сюжета из сказок, экранизации сказок отсутствуют, но ещё и образы сказочных героев искажены. Они узнаваемы, потому что сообщили, это Колобок, какая-то голова катается. Или бабка, оборвашка, это баба Яга, но с крючком. Самым общий такой набросок, но под соусом того, что вернулась традиционная сказочная мифология в русский кинематограф, скармливают просто дрянь.

Допустим, мы, сняли с точки зрения нравственной, неплохой фильм, и, может быть, художественные средства у них выразительные, тоже получилось, и режиссёр хороший, но это совсем не русские сказки и не русская мифология. Это нечто другое, не мясо, это рыба. Когда меня просили, говорю, всегда смотрите, если там нет экранизации сюжета русского, русской сказки, русской былины, значит, что бы там ни снимали, или он и скажет, это плохо, это не имеет отношения к русской традиции. И потом я подумал, что эту идею воспроизведения достоверного сценария, её можно как описание перенести, например, на русский праздник. Мы сталкиваемся с тем, как убедительно сказали коллеги, что был период проводов русской зимы, так называемой советской масленицы, когда заменена была обрядность. Ну, в деревнях, где люди живые ещё оставались. ещё по инерции всё-таки праздновали подлинную масленицу.

А потом, помню с детства, пришли культпросветработники и начали объяснять, что это борьба лета с зимой, что мы сейчас солнышко встречаем. И как раз сценарий, сюжет традиционного праздника был заменён на совсем другой. Потом постсоветский период, когда мы, с одной стороны, утратили традиционную культуру, и в деревнях в том числе, с другой стороны, мы вышли из атеистического общества, где люди будут склонны, были склонны, принимать любые, антихристианские трактовки. Если это трактовка в пользу язычества, она тоже принимается, потому что язычество — это религия народа, крестьян, рабочих, угнетаемых классов. И она удобна, безопасна, правящему режиму – не конкурент, в отличие от христианства. И в постсоветском обществе мы получили всплеск язычества. Но настоящий фольклор, народные праздники вернуть в деревню, в города, очень трудно. Или он в рудиментарных кусочках остался, которые выродились. Деревня умерла, умерли и носители традиции. Некому там праздновать, как это было раньше.

И тут появились неоязычники. Они предлагают формы очень простые, вульгарные. Они сродни всегда «культпросветообразовательным» подходам. Зима уходит, весна приходит. Давайте устроим стеночный бой, чтобы победить зиму. А с чего вы взяли, что вообще такое было? А вот, например, уважаемый мною доктор наук Горбунов предположил, что стеношные бои могли были на Масленицу, чтобы встретить весну побыстрее. Эта идея сразу распространилось. В результате любую Масленичную песню надо выучить, а это трудно. А кто это будет делать? Никто. Поставить какую-то русскую песню, чтобы звучала из всех колонок очень просто. Но это не будет настоящим праздником. Я хочу сказать, что «культ просвет» и неоязычество — это братья. Они идут об руку, хорошо сочетаются, поскольку вышли из постсоветского умирающего общества. Скажу больше – я видел, как на Украине из «культпросвет образования», где нет никаких нравственных норм выросло неоязычество и фашизм. Там текстов нет песенных текстов с религиозно-нравственным настроем, там сплошное тру-ля-ля. Поэтому, когда их вызывают попеть и поплясать, как, например, на Украине нацики заставляют это делать, всё это выглядит некоей декорацией национальной культуры, без претензий на то, что они несут украинскую традицию.

Я был ещё обескуражен тем, что мне казалось, будто Украина вся певучая, я был убеждён, а оказывается, нет, потому что я поездил, а из фольклорных коллективов «Древо» там было, да «Стрела» ещё, вот, Сербина Наташа, больше я никого не встретил. Повторюсь, убеждён, что «культпросветобразование» — это родной друг неоязычества. И в нашей стране тоже.

Дальше перехожу к теме праздников. Царство небесное–вчера 9 дней было Андрею Александрову, этнографу тюменскому. Он ввёл такой термин в употребление «криптоязычество». И хорошо разобрал его на примере атмановских кулачек Тамбовской области. Есть люди, которые его двигают. Раскрутили фестиваль, приуроченный к Успению Богородицы, но в фольклорной части не зафиксировано, что было на самом деле в этом регионе, а что было выдумано. На самом деле там в Тамбовщине нет подобных фольклорных явлений, и к тому же то, что предлагается как традиция наполнено языческим смыслом. У него статья есть, где он очень достоверно описывает, доказывая, что у них это культ Солнца и как они там устраивали. У нас совершенно отличается то, что мы знаем о славянском язычестве, и то, что о нём думают неоязычники. Во многих случаях символика неоязыческая, замаскированное под христианство. Они проводили праздник встречи, как там у них, или прощания, а, по сути смерти.

Значит, в их логике Успение Богородицы — это смерть солнца летнего, не буду сейчас пересказывать его статью, можно почитать. Я впервые столкнулся с тем, что и священников на фестиваль приглашали, и культпросвет там пляшет, но фольклорных людей-то там нету. Ну, Ахрамеев вот приезжал, он, безусловно, знает фольклорные традиции, но у него неоязыческое вероисповедание. И мы получаем ситуацию, что можно подменять традицию, даже сохраняя какую-то внешнюю форму, которая вполне устраивает культпросветобразование, дома народного творчества, там очень мало специалистов по фольклору. Их не смущает, если сказал кандидат исторических наук, что он в экспедиции что-то нашёл и соврал, а потом доктор наук наморщил брови и сказал, как прекрасно это достижение, атмановские кулачки, полностью выдуманные. Хотя в этих местах есть традиционный рукопашный бой у дедов. Они его поленились собрать. Я как специалист вижу, как двигаются одни люди и как другие.

Это всё равно, что пляшут тимоню (карагодные пляски Курской области), но профессиональные фольклористы видят, что это танцы чукотские. Такие схемы, как у них, реализуются в России во многих местах. И они у них хорошо реализованы видно на примере Тамбова. И этот по сути ложный объект нематериального культурного достояния достиг уровня федерального значения. Эту у лютую клюкву с фальсифицированными этнографическими материалами, что легко доказать, они вывели на федеральный уровень, придумав искусственную куклу отмановского бойца, которая у них фактически является моделью маленького идола. С исследованиями Александрова на эту тему я согласен. Они сделали псевдорусскую костюм, рубаху кулачного бойца, которую не существовало, одели его и продают, в этом их идея, вместо фольклора там клюква. Вместо кулачного боя, который был в этой деревне, там привозят спортсменов и по правилам им устраивают бои. Спортсменов, которые занимаются ММА, боксом, вольной борьбой, они не могут... Ну, вот, как сейчас я понимаю, что не все в этой моей теме. Вот, наверное, все представляют капуэру в Бразилии. Там ногами машут, а руками нельзя. И там своя пластика сложилась за годы, у них концепция, что если мы по русским правилам проводим состязания, то даже если в этом будут участвовать другие борцы, всё равно получится в итоге русская борьба. Но вот мы собираем этих ребят и говорим – давайте у нас по правилам капуэры проводить состязание. Только ногами, как капуэристы. Получится капуэра? Не получится. Они этому не обучены. Они будут двигаться в биомеханической схеме, в которой они годами занимаются. Поэтому там и кулачный бой не тот. И мы таким образом имеем огромный симулякр, поддержанный нашим культпросветобразованием. А на мой взгляд, это первое серьёзное достижение лжи, которое нас раздражает. Я на это внимание не обращал, пока как бы они сами не обратили внимание на себя. Они стали там всех других говорить, что вы неправильные, а мы правильные. Но всё легко проверить – у нас есть классификации и массовые источники. Оказалось, что вокруг нас есть много людей, которые были в экспедициях и собрали 6 тысяч массовых источников этих людей. То есть мы посчитали, это нужно поговорить с одним человеком минут пять. И проведено анкетирование.

Они же собрали их за месяц-полтора. Мы посчитали, это нужно поговорить с одним человеком минут пять. И проведено анкетирование. То есть у вас были кулачные бои? Да. У вас были кулачные бои? Нет. Это всё записывается, как опрошенные люди. У них материала никакого. Просто собрали папку бумаг статистических и сказали, что провели экспедицию. Теперь утверждают, что там массовые исследования. Вы все ездите к одному и тому же человеку по долгу, если там есть материал. И он за одну единицу будет считаться. А тут будет 6 тысяч, которые ничего не сказали и не сообщили, даже за 6 опрошенных людей. Типичная фальсификация. Такая же фальсификация с классификации рукопашного боя, которые они там собрали. Тут даже под предлогом православия, вот, видимо, Патриарх Кирилл сказал, что неоязычество представляет опасность. Но они ещё сильнее замаскировались, чтобы дальше двигать свою телегу. Считаю, что это костёр, сложенный для возникновения фашизма или для экстремистских националистических движений в любой форме, которые могут начать выступать за свободный Урал, свободная Сибирь, Тверь, Башкирия, Татарстан... Эта группа пробуждает сепаратизм. Достаточно почитать комментарии лидеров, чтобы я не выглядел голословным, там всё написано. Это антихристианское движение, лидеры которого декларируют, что они против христианства.

Я собирал очень многие годы информацию по священным камням. Мне было интересно исследовать, что это такое, как православному этнографу. Это обычно камень, с которым связано какое-то событие. Например, молния ударила, это значит Богородица след оставила? Они же подходят к этому как к бизнесу – нашли камень откуда-то большой, поставили, теперь это камень силы. И вокруг него уже совершают обряды. Они организуют псевдосвященное пространство по своим языческим схемам, которые у них там в головах. Это «первая ласточка» удачной организации неоязыческого движения в Центральной России, потому что они смогли привлечь на свою сторону губернатора и отдельных священников, которые не очень в курсе, с чем имеют дело. Другие прячутся, а эти на виду, ходят с балалайками, пляшут вокруг огороженного камня и добились лояльного к ним отношения со стороны местной власти. Я честно говоря, поражён масштабом вранья и масштабом заряженности. В среде этнографии можно соврать, например, подделывая какие-то материалы в экспедиции из каких-то маленьких корыстных целей, показать, будь то ты этнограф, который ходил и собирал какой-то материал. Но тут всё заряжено совершенно чётко идеологически. И это работа, искажающая суть этнографии, фольклора, народной культуры ведётся уже 25 лет точно. Истоки в учении Александра Белова и его славяно-горицкой борьбы, с принципиальным языческим мировоззрением. В итоге себе они сделали эмблему с волками, где свастика в середине. Свастика, которую можно найти и на традиционной вышивке, и на фреске, древний символ, это нормально. Но когда свастика находится на современной эмблеме, лично меня это напрягает, я вспоминаю Гитлера. Если она на документах, и на флагах, значит, это широкое явление, антихристианское неоязыческое мировоззрение, которое двигают эти умело прикидывающиеся овечками побеждает традицию, и это, увы, никого не напрягает. Есть например один кандидат филологических наук, Евстихиева, которая с моей точки зрения обманывает общественность, выдумала рубаху, куклу, фальсифицирует экспедиции свои. Надо признать, что есть люди, которые сознательно работают против того, о чём мы сейчас собрались поговорить, против наших идей, ценностей, взглядов. И там находятся люди с научными степенями, которые работают в государственных культурных учреждениях.

Я пока не знаю, что с этим делать, я просто хотел назвать всё своими именами, дать такой набросок картины, как я её сейчас вижу на сегодняшний день, чтобы мы уже вместе, может быть, не сегодня, подумали, и оценили масштабы проблемы, с которой мы сталкиваемся. Люди, работающие в образовательных учреждениях и люди, продвигающие неоязычество, часто действуют во взаимосвязи.

С. Ю. Ключников. Спасибо огромное, Григорий Николаевич. Вы очень объёмно и подробно рассказали и о традиции, и о подводных течениях, которые существуют в этой теме. Действительно, мы живём в мире симулякров с одной стороны, с другой стороны, в мире странных симбиозов, когда, вот как вы говорите, культпросвет соединяется с какими-то экстремистскими языческими проявлениями, из которых в нашей некогда братской республике выродился такой монстр. Но я думаю, что в России, где всё гораздо более подконтрольно, где язычество не является столь агрессивным, до такой степени дело не дойдёт, но знать это нужно, понимать это нужно, и называть вещи своими именами, как здесь совершенно справедливо говорил Данил Евгеньевич, тоже нужно. Я думаю, что мы ваше выступление попытаемся зафиксировать, а вы это превратите в статью.

Д. Е. Крапчунов. Это не так агрессивно, или у нас это так под контролем? По-моему, Григорий Николаевич только что подробно рассказал, что не так уж и под контролем, потому что люди, продвигающие эту тему не последний в социуме фигуры, вхожие в и в законодательные и в исполнительные органы власти, а теперь уже готовящиеся к защите докторской диссертации, чтобы потом этими степенями прикрываться.

История, лежащая в основании атмановских кулачек — это история, связанная с коммерцией. Федерация этноспорта — это абсолютная коммерциализация. Точно так же, как и современный, или новый культпросвет, задача ставится только заработать. Подобных примеров атмановским кулачкам выше крыши. Но конкретная история с ними была очень наглядна, когда Кристалина Ивашенко задала им вопрос, говорит, как мне смотреть в глаза бабушкам, от которых я записывала атмановские кулачки как традицию, обряд, которые не понимают, почему атмановские кулачки проводятся Успенским постом. Потому что это конкретный обычай, начинающийся на второй день Успения. Первый день празднуется Успение, на второй день атмановские кулачки проводятся. И вдруг они проводятся Успенским постом, причём уже не первый год. А разработчики фальсификата говорят – забудьте про бабушек и про тех, кто живёт в этом селе. Главное зарабатывать деньги, главное продавать тем, кто покупает. Покупают что? И вот это вопрос, когда мы не называем вещи своими именами.

Люди хотят прикоснуться к традиции, люди хотят прикоснуться к корням. А им продают, как только что правильно было сказано, образ того, чего никогда не было. Подобных примеров в России много на самом деле. Атмановские кулачки одни из них. Точно такая же подмена – праздник Ивана Купала, которая проводится в Тверской области. Или мир гуслей, которые точно так же пытается легализовать себя через Российский фольклорный союз. Или Томский музей славянской мифологии. Или в Сургуте подобные мероприятия проводят. Хороводы мира, которые стали глобальными в России.

На самом деле, эта история не единичная. И называть вещи своими именами, писать статьи, обличающие, действительно нужно. Мы видим, что у них есть общие у всех признаки. Это целеполагание в виде получения максимальной прибыли, продажа так называемой традиции, вымышленная традиция. И, естественно, отказ от Православия. Они прикрываются научными степенями, и утверждают, что наука доказала, будто православие было распространено на территории поверхностно, не было принято русским крестьянством. Ну и стереотипы, эволюционистские концепции. Главное в этом смысле –несоответствие тому самому календарю, который конструировался, начиная со времён князя Владимира митрополитом Илларионом, затем Геннадием Новгородским на рубеже 15–16 века. Все те праздники, которые мы знаем, Егорий, Вешний, Осенний, Васильев день, та же Масленица, они все имеют конкретные даты происхождения, конкретных инициаторов, которые их делали. Но для тех, кто выдумывает традицию, это неприемлемо, потому что церковный календарь менять ты не сможешь.

Ты не сможешь продавать Купалу в Тверской области или атмановские кулачки в тот день, когда тебе понравится, в субботу-воскресенье, когда больше людей пройдут и купят. Вот в этом причина борьбы с Православием, которую они уже не скрывают в своём большинстве. Или, по крайней мере, не говорят вслух, но говорят на ушко. Алексей мне сам об этом говорил ещё до появления атмановских кулачек. И то же самое мы видим по всем другим примерам. Они все едины. Сейчас Григорий лишь один из них раскрыл.

С. Ю. Ключников. Действительно, вот такие специалисты, как вы, должны всё это фиксировать, выявлять. Властям просто не хватает времени и компетенции этим заниматься. Поэтому сейчас масса попыток действительно что-то подменить, даже традицию. Григорий Николаевич говорил там про священные камни. Я, например, когда ещё в 12-м году был в Соединённых Штатах, в Гран-Каньоне, и в Сидоне, то там, целые коммерческие проекты – придуманы камни, причём придумана их святость, продаётся возможность прикосновения к ним, причём за очень большие деньги. Всё это выстроено грамотно и с большой помпой, мобилизуются под это дело и индейцы, и псевдоиндейцы. И в нашем обществе, такие вещи, к сожалению, тоже происходят.

Д. Е. Крапчунов. Мне кажется, самая страшная подмена, которая происходит при помощи таких фильмов – это трансформация, перепрограммирование, восприятия традиций и традиционных ценностей. Все эти богатыри, сказочные герои, которые отождествляются с русской культурой, с нашими предками, с нашим общим прошлым, с нашей историей и культурой, они высмеиваются, как несерьёзные персонажи. Это стёб, насмешка, над богатырями, над героями, над той моралью, которая содержалась в сказке. А теперь здесь нет морали, есть голливудский сюжет и насмешка над богатырями, которые, откровенно тупы. Это приучение к тому, что наше прошлое несерьёзно, это все калинка-малинка, два притопа, два прихлопа.

Базлов Григорий Николаевич

С христианской точки зрения это нарушение пятой заповеди. Пятая заповедь — это почитай отца и мать. Но наши противники завуалированным образом зашли с другой двери, с окошка, и наши дети смеются над нашими богатырями, теми, образы которых на протяжении тысячи лет были священными, и часть из них стали там святыми. Они их обхихикивают. И вот это вот началось в значительной степени в советское время, когда нужно было показать Россию отсталой, советское время прогрессивным. А теперь мы обхихикиваем русский народ в любых его проявлениях. У нас смешная одежда, у нас смехотворные танцы, вульгарные богатыри, вульгарный эпос.

Даниил Евгеньевич Крапчунов.

Григорий Николаевич, знаете, насколько вы правы? Сегодня Андрей говорил о том, что 1958 год, придуманы новые проводы советской русской зимы. Во всех сценариях в 1958 году, которые были разосланы по всему Советскому Союзу и рекомендованы к обязательному внедрению, были внедрены эти новые обычаи. Были три богатыря в масляничном поезде. Масляничный поезд, который символизировал проводы русской зимы. Мною собраны уже сотни фотографий 60-70-х годов этих самых обязательных трёх богатырей. Они там побеждали зиму и привозили эту весну. Но высмеивание трёх богатырей с помощью перверсии началось именно тогда, в том месте, где в масляничном обозе были страсти, грехи, пьянство и прочая скверна и когда традиционные ценности переворачивались то здесь вместо этого появляются богатыри.

Базлов Григорий Николаевич.

Прекрасный пример замены, если бы я знал, что мы об этом будем говорить, я бы картинку нашёл. Это такой советский плакат, не помню какого времени, где Георгий Победоносец убивает змея, но на коне не Георгий Победоносец, а … Троцкий сидит на коне, на красном, и убивает орла двуглавого и змея в том числе. Когда меняется содержательная часть сценария, а какая-то архетипическая оболочка остаётся, народ очень часто в этом фантике проглатывает любую отраву. И сейчас мы наблюдаем тот же самый процесс, которому уже очень много времени, и надо ему, я считаю, противостоять. Ну, это, я считаю, наша гражданская и религиозная обязанность.

С.Ю. Ключников. Спасибо большое, Григорий Николаевич и Даниил Евгеньевич, о том, что вы об этом говорите. Но, к сожалению, время осмеивания сейчас происходит во всём. Вот вы знаете, сейчас вышло два фильма, посвящённых Пушкину и производящихся нашими литераторами, особенно фильм «Пророк», который сделал молодой человек, просто занимающийся рекламными роликами, где для того, чтобы подать фигуру Пушкина в более понятной для подростков форме, значит, режиссёр заставляет играть Пушкина в теннис с Николаем Первым, который в России появился через 50 лет после этого, о чём режиссёр, конечно, понятия не имел. В фильме масса других примеров, где Пушкин предстаёт гулякой праздным, а то, что он проявлял огромную работоспособность и в его кабинет в утренние часы никто даже зайти не мог, это создателям фильма неинтересно. Если они замахиваются на самого Пушкина, то русские богатыри, это для них нечто не очень серьёзное. Поэтому надо думать, что делать – бороться с ними, создавать какую-то альтернативу, снимать фильмы, которые бы воскрешали культ богатырей в новом виде. И, конечно, всё это надо делать в содружестве с Русской Православной Церковью, чтобы не было никаких возможностей для неоязыческих искажений, проникновений, о чём Вы совершенно справедливо говорите.

Сергей Сергеевич Арутюнов. Доцент Литературного Института, сотрудник Издательского Совета Московской Патриархии поэт, литературный критик.

Воспитание родной землёй: тезисы о традиционном образовании

К большому сожалению и даже, я бы сказал, сокрушению, получить российское образование и остаться при этом русским человеком сегодня довольно затруднительно. Русским человеком в полном смысле этого слова можно сделаться только с годами, понимая, что учили тебя быть эдаким гражданином то ли планеты, то ли мира, то ли галактики Млечный путь, но только не тем, кем ты быть в принципе задуман.

Образовательная система Российской Федерации гарантирует получение определённого набора знаний, умений и навыков, никаким образом не связанных с жизнью человека на своей земле – в России. Ей, системе, законом запрещена воспитательная функция, и потому не стоит удивляться её плодам – эмиграции при малейшей угрозе личному благополучию и эмиграции в принципе как стратегической цели жизни.

Современное образование оторвано от первоочередных нужд Отечества и представляет собой морально устаревшую иезуитскую версию классического образования, изуродованного дополнительно якобы международной и всеобщей «Болонской системой» и предназначенную для воспитания покорного, социально и граждански пассивного, всецело служебного человека для встраивания его в разваливающиеся на глазах производственные цепочки. Именно во имя формирования квалифицированного потребителя учреждён якобы антикоррупционный ЕГЭ, представляющий собой опросник, созданный изначально для тестирования умственно отсталых.

Отсутствие распределения после вузов создаёт искусственный хаос на рынке труда и с его помощью «вымывает» будущего специалиста из реальной экономики. В системе феодальной у выпускника вуза, по сути, три преимущественных выхода – устройство по знакомству, уход, и снова по знакомству, в «тень» и – опять же при задействовании «нужных связей» - выезд по рабочей визе в более экономически развитые страны с перспективой вида на жительство и затем полноценного гражданства. Так уже десятилетиями происходит откачка умов из России – играя на раздуваемом чувстве собственной значимости и недопустимости повсеместно принятых низких зарплат, система работает на эмиграцию.

И начальный, и средний, и высший гуманитарный цикл пропитаны идеей противостояния собственной стране от начала и до конца. Так, всецело разрушительна роль так называемой «классической русской литературы» - ею в качестве опорного поведенческого образца прорисовывается нытик, отщепенец и бунтарь, герой вне общества и герой, противопоставляющий себя ему, «лишний человек» и сокрушитель основ, гибнущий в бесплодной и жалкой схватке с историей, современностью и культурой. Такова галерея от «вольнолюбивых стихов Пушкина» до уродливо выведенной русской действительности в изображении Антона Чехова.

При этом роль человека-созидателя (инженера, строителя, естествоиспытателя, учёного, верующего священника, земского труженика, офицера, путешественника и первооткрывателя новых земель) предусмотрительно выведена за скобки. Видны в таком отборе усилия советской цензуры, рисовавшей тысячелетнюю страну как рабовладельческий парадокс, но и постсоветские старания в этой области, вместо созидателя поставившего во главу угла даже не предпринимателя, а бездельника и жертву «тоталитаризма». С особенной тщательностью подаётся плеяда «Серебряного века», идеология которого сводилась к самоубийственному разрушению страны и триады, её создавшей – Веры, Царя и Отечества. Сегодня в курсе от советской литературы остаются лишь неопределённые клочки, свидетельствующие о непомерных страданиях репрессированных, а от постсоветской словесности в «классику» скороспело включаются по хорошему знакомству сплошные диссиденты, люто ненавидевшие даже не Советскую власть, а Россию как таковую.

История страны ещё в советской традиции подаётся либо отстранённо, либо как омерзительная в исполнении князей междоусобная бойня, череда взаимных предательств и уступок завоевателям, нагромождение нелепиц и жестокостей при борьбе за власть. Курс постсоветской истории – это взгляд в бальную залу из лакейской, и хорошо бы, если не щедро оплаченный из Фонда Сороса, но увы – оплаченный, и куда как щедро.

Создаётся впечатление, что экономика учится для того, чтобы человек поскорее выучился на отечественные деньги и уехал зарабатывать в страны «первого мира», а география – чтобы не запутался, куда именно ему ехать. С обязательными иностранными языками из русского юноши или русской девушки старательно лепится эмигрант и предатель.

Образовательная система, по определению не способная научить любви к своей земле, должна быть как минимум реформирована.

Сегодня школьники и студенты лишены практики работы на земле. Им избегают говорить, что для гармонического существования они должны понять и простить как минимум два предыдущих поколения, изуродованных переменами – своих отцов и дедов. Подростков и молодёжь редко встретишь в храмах, центрах социального служения, медицинских учреждениях. Своей страны они не знают, не умеют, готовясь к семейной жизни, ни готовить, ни убирать, ни стирать, ни шить, полагая себя чем-то вроде белого господина, которому в случае чего всё принесут на блюдечке какие-нибудь недостаточно белые господа. Вот отчего у нас на десять браков насчитывается до восьми разводов: и супругом, и страной молодые люди приучены именно что пользоваться как инструментом для успешной деловой карьеры, и хотя деловая карьера получается у единиц из миллионов, жёлтая пресса упрямо выводит образ богатого лодыря, норовящего улететь на праздники в Эмираты и гонять по улицам на последней модели «Ламборджини».

ПЕРВООЧЕРЕДНЫЕ МЕРЫ

Инженерная парадигма сознания (ИПС) – та самая доминанта, которую следует вложить в образовательную деятельность.

Она представляет собой не скороспелую «проектную деятельность», автоматически вырождающуюся в показуху «резюме» и «портфолио», а междисциплинарную дисциплину, предназначенную выработать из каждого школьного класса работоспособный коллектив, способный справляться не только со сборами макулатуры или развлекательными мероприятиями, а с осуществлением конкретных, сложных и многофакторных задач:

- первая задача работы на земле – материальная: авто-дизайн своего района, расчистка замусоренных мест, ландшафтное проектирование, обустройство как скверов, так и (!) проезжей части, разработка и установка скульптур и инсталляций, организация праздников с литературной, музыкальной и кинематографической составляющей, общее стратегическое планирование.

- вторая задача – духовная – подразделяется на две составляющих: первая – создание летописи района, в которой центральное место занимают записанные и надлежащим образом оформленные рассказы старших, а боковое – детские сочинения о родных местах с их визуализацией, вторая – социальное служение в области ухода за немощными, потерявшими трудоспособность, что является наиболее уважаемой среди упомянутых областью применения юных сил.

Главным в ИПС является чувство открывающихся возможностей: каждый ребёнок должен чувствовать, что всё в его силах, если он того захочет, и более того – страна немедленно придёт на помощь и ему, и его идее. Вот, как мне кажется, истинная цель «писем деду Морозу». Не иностранным языкам, которые никому, кроме потенциальных эмигрантов, не нужны, следует учить ребёнка, а любви к Отечеству в прикладном труде на общее благо. Дорогой становится та земля, в которую ты вложил что-то от самого себя, а в пределе – и пот, и слёзы, и кровь.

Ребёнок должен принимать торжественную присягу не «партии и правительству», а родной земле уже в 11-12 лет, когда только начинает осознавать зависимость собственного блага от блага Отечества. Присяга его свята и нерушима, но клятвы забываются, если дух их постепенно выветривается, и становятся ложными, если никто в них больше не верит, а доказать верность им попросту не дают.

Если для воспитания нового поколения понадобится провести его через экспериментальные юношеские фабрики и комбинаты, их нужно построить и внедрить со всем комплексом научно-технических решений, а не по схеме «молодёжных технопарков», лучшие места в которых занимают наследственные дельцы с ранним чутьём на прибыль: идеология ИПС основывается вовсе не на прибыли, считая её привходящим и скорее не запланированным результатом духовной деятельности. Инженер – это и проектировщик, и реализатор идеи, в старой лексике – изобретатель и рационализатор, и неважно, какой сфере он себя относит. Следует понимать, что результат многих футуристических идей часто оказывается недостижимым, однако создать в обществе атмосферу поиска – цель ответственного за своих людей государства. Каким бы ни был результат, ищущий молодой человек уже начал процесс раннего встраивания в производственные процессы. Труд может потребовать мобилизации многих людей, а может быть и одиноким, но каждая деятельность осуществляется на благо общества, а не во имя возвеличивания кого-то, якобы возвысившегося над ним.

Проверочная шкала товарно-денежных отношений должна быть изъята из живой жизни навсегда. Эквивалентом вознаграждения за труды, конечно, не должны быть формально выписанные кому-то кем-то почётные грамоты или значки, но и не какая-нибудь «новая детская крипто-валюта», при начислении которой якобы невозможно мошенничество или взлом базы данных. Подлинное вознаграждение – это уважение и восхищение и сверстников, и старших.

Молодой человек будущей России должен пройти этап работы руками и этап работы головой и сердцем, прежде чем будет признан более вдумчивым и смотрящим дальше, нежели старые управленцы, подчинённые возрастной инерции. И более того – власть в стране может быть частично делегирована волевому, начитанному, работящему, проницательному и сострадательному подростку, который сегодня сходит с ума от безделья, одиночества и скуки, но больше всего - от обработки сознания людьми, формирующими из него квалифицированного потребителя с нулевой гражданственностью.

Мы просто обязаны научить наших детей и внуков брать на себя полную ответственность за страну.

 

Владимир Юрьевич Винников, заместитель главного редактора газеты «Завтра», культуролог, публицист, исследователь.

Спасибо большое за предоставленную возможность. Вот, тема, фольклор традиционной ценности. мне как это ни странно, весьма близка. Я должен сказать, что мы имеем представление о фольклоре, которое сложилось в нашей науке, где-то с середины или даже с начала 19 века. Основные исследования пошли уже во второй половине. Это было основано на том способе бытия, на той культуре, которую имел русский народ на протяжении нескольких веков. Своя история, может быть, даже и, можно говорить, отречения Руси. Сейчас нам надо понять, о каком фольклоре мы говорим. Что такое сегодня русский фольклор? Я, честно говоря, даже не могу себе это всё представить.

Мы знаем классику фольклора, сказки, былины, песни, малые жанры фольклора. Сейчас что из этого реально существует у нас? Какие жанры? Сказки сейчас заменили фэнтези, народные игры, заменили компьютерные игры. Может быть, ещё малые жанры немножко держатся, поговорки, пословицы, ну и то, что сейчас считается фольклором, зачастую это волна мемов, которые захлёстывает всё. Частушки тоже возникли уже после крестьянского фольклора, который стали менять на фольклор рабочий, на фабрично-заводские песни. Хотя были и колхозные частушки. Но я хочу сказать о том, что жанровое своеобразие, этот спектр жанров русского фольклора, во многом утрачен и сейчас живым его назвать нельзя. Он больше как бы в исследованиях. В научных записях, там сказки, былины записывались уже довольно в позднее время. Вот, а то, что сейчас есть, основная проблема, на мой взгляд, не в том, чтобы эти жанры, весь их спектр оставить и зафиксировать, потому что они во многом зафиксированы, а в том, чтобы уловить, что сейчас идёт им на смену? Как мы можем в нашей жизни эти традиционные ценности, воплощённые в художественных произведениях, воплощать на новом стройматериале? Я думаю, что это достаточно сложно будет, но эту задачу нужно формулировать именно так.

Утверждая априори очевидную и неразрывную связь русского фольклора с традиционными духовными ценностями нашего народа, на государственном уровне сформулированными в Указе Президента РФ от 9 ноября 2022 года №809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей», как представляется, не стоит упускать из виду ряд важных и взаимосвязанных между собой обстоятельств.

Во-первых, наш, как и любой иной фольклор, является неотъемлемым элементом культуры в целом как способа бытия народа, и в этом качестве подвержен постоянным и непрерывным изменениям, так что, например, сегодня, в XXI веке, его состояние вовсе не идентично тому состоянию, в котором он пребывал, например, в прошлом, ХХ столетии, или в XIX-м, или в ещё более ранние исторические периоды. Это обстоятельство обычно упускается из виду, хотя сам образ жизни большинства представителей русского народа только за последние два века существенно и неоднократно менялся.

Ведь первые более-менее системные попытки фиксации и исследований русского фольклора относятся самое раннее к XVIII столетию (лубки, «народные драмы» «Царь Максимилиан», «Песенник» Михаила Чулкова, 1770; «Русские сказки» Василия Левшина, 1780-1783, «Древние русские стихотворения» Кирши Данилова, 1804) — ко времени укрепления и расширения России как многонационального государства в форме Российской империи. Основной корпус фольклорных жанров был зафиксирован в течение XIX-XX веков, на цивилизационном переходе, когда страна из крестьянской, аграрной (так, сельским хозяйством по результатам Всероссийской переписи 1897 года занималось 77,13% населения, а в городах проживало всего 13%) стала городской и индустриальной (в СССР, согласно данным Всесоюзной переписи 1959 года, насчитывалось уже 48% горожан, а ещё через сорок лет, по Всесоюзной переписи 1989 года, — 66%), что, наряду с результатами социально-политической, культурной и научно-технологической революций ХХ века, конечно, отразилось на характере русского фольклора, включая реальную распространённость фольклорных жанров, и их трансформацию. Например, былины (старины) исследователям русского народного творчества удалось застать только на излёте их бытования в народной среде и в достаточно узком ареале распространения, влияние «вселенной Гутенберга», кинематографа, телевидения, а за последние десятилетия — и интернета, привело к резкому сокращению времени, приходящегося на устное общение носителей русского языка, не говоря уже о трансляции фольклорных жанров, бóльшая часть которых на наших глазах повторяет судьбу былин (даже некогда популярные частушки уже выглядят в основном артефактами музейного характера).

Во-вторых, говоря о фольклоре, было бы странно и, по большому счёту, нецелесообразно ограничиваться только «народной словесностью», поскольку он не сводится только к определённому комплексу различных словесных жанров, от малых, паремиологических (это прежде всего поговорки, пословицы, загадки), до больших: таких как былины и сказки, — но охватывает весь этнически маркированный образ действий, образ поведения (этос) человека и различного уровня человеческих сообществ: костюмы, танцы, еду, обряды календарного, а также событийного характера, личные и групповые и так далее, и тому подобное.

В-третьих, все эти, перечисленные выше, моменты, которые от рождения до смерти (и нередко даже после смерти) «вкладывались» в носителей русского языка традиционным аграрным обществом зоны рискованного — не только по климатическим, но и по ландшафтным, и по социально-историческим, и по многим другим причинам — земледелия, вследствие того же комплекса причин — не имели и не могли иметь идентичный традициям других (даже родственных по языку славянских и/или духовно близких православных) народов характер. Да и региональные, субэтнические и прочие отличия внутри русского народа не стóит игнорировать.

Тем не менее, учитывая всё вышесказанное и не придавая реальной исторической глубине тех ценностей, которые сейчас на государственном уровне признаны в качестве традиционных для русского народа, абсолютный характер, мы обязаны подчеркнуть тот факт, что эти традиционные ценности, касающиеся в основном субъект-субъектных, этических отношений между людьми и определяемые как «духовно-нравственные», именно в фольклорных жанрах находят, как правило, своё наиболее яркое образное, субъект-объектное эстетическое выражение и воплощение, причём такая живая связь эстетики с этикой создаёт ценностные, аксиологические инварианты, определяющие национальную культуру на протяжении очень длительного времени, то есть целых исторических эпох.

Применительно к народному художественному творчеству это касается, прежде всего, прямых соответствий через поговорки и пословицы, хотя охватывает куда более широкий спектр фольклорных жанров: загадки, сказки и т.д., — и подобные коннотации позволяют выстраивать вокруг каждой из традиционных духовно-нравственных ценностей не только соответствующий фольклорный контент, но и устанавливать системные связи между ними, что особенно важно, поскольку те или иные действия субъекта (человека или человеческого сообщества) определяются его системой ценностей в целом, а не той или иной ценностью самой по себе. Более того, ситуативно жанрами фольклора могут утверждаться даже вроде бы прямо противоположные ценности, как это отражено, например, в пословицах «Яйца курицу не учат», с одной стороны, и «Борода не в честь — она и у козла есть» или «И на старуху бывает проруха», с другой. Если с этих позиций, например, рассматривать известную всем «Сказку о репке», которую тянули из земли дедка, бабка, внучка, жучка, кошка и мышка, то в ней явно утверждается не просто ценность коллективизма, но ценность коллективизма прежде всего через ценность совместного созидательного труда, задействованы также семейные ценности и преемственность поколений. Точно так же системный, синтетический характер носят ценности, утверждаемые сказками из «золотого фонда» русского фольклора, как «Курочка-ряба», «Колобок», «Теремок», «Пузырь, соломинка и лапоть» и другими, имеющими различные варианты своего воплощения и уровни осмысления/толкования.

В связи с этим представляется необходимым и актуальным создание своего рода фольклорного путеводителя по системе традиционных русских народных духовно-нравственных ценностей, — для начала включающего в себя хотя бы в максимально кратком и сжатом, «хрестоматийном» для детей и взрослых, то есть прошедших естественную многовековую «школу выживания» в рамках устного народного творчества, виде.

Сергей Юрьевич Ключников. Спасибо большое, Владимир Юрьевич. Да, есть музыкальные формы фольклора, есть, письменно-литературные формы. Они пересекаются. С другой стороны, каждый имеет свою специфику. Сохранение музыкальных форм – это вообще громаднейшая проблема. Об этом Сергей Николаевич Старостин постоянно говорит, напоминая, что в течение десятилетий, начиная с 60-х годов, по стране совершались фольклорные экспедиции. Различные, так сказать, университеты, педагогические вузы всё это зафиксировали. Эти записи остались. К сожалению, единого реестра, свода вот этих записей, нет, оцифровка их на государственном уровне не производится. Всё это на магнитных лентах, которые подвергаются очень большому разрушению. Разные коллективы, которые это сохраняют, = не очень-то охотно этим делятся с другими. Это можно понять, но с другой стороны, при отсутствии единой государственной политики в этой сфере записи рискует быть утраченным. Поэтому, это нужно сохранить и подумать в каких новых формах это может существовать. Речь не идёт о том, чтобы модернизировать фольклор, а просто перевести его на других носителях. Иногда, конечно, есть попытки, и осовременивания фольклора, когда его начинают показывать в каких-то современных спектаклях, при современной аранжировке с привлечением мультимедийных средств делаются попытки придать ему новую жизнь.

Трудно сказать, насколько это плодотворно. Может быть, что-то в этом и есть, а может быть, наоборот, в ряде случаев происходит размывание этого фольклора. Но это вы, специалисты, сами должны решить, сами должны это оценивать, и, может быть, даже поставить перед властью проблемы, потому что, рано или поздно, вот при том цивилизационном развороте, который сейчас происходит в России, всё-таки традиционные ценности и фольклор будут востребованы. Нам нужно с чем-то выйти во внешний мир, и это должны быть не просто девушки в кокошниках, встречающие высоких гостей какими-то песнями, и хлебом-солью, а какая-то более серьёзная глубокая программа. Если мы посмотрим на путь развития разных стран, например, тот же Китай или Индию, в которой я неоднократно бывал, то там сохранению музыкального фольклора, традиционной культуры, уделяется гораздо более серьёзное внимание, чем у нас, это факт.

Отец Владимир Василик, протодиакон, доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, директор центра исторической психологии при Санкт-Петербургском государственном университете. Дорогие друзья, благодарю за высокую честь выступать перед столь представительным собранием. Приветствую вас, Сергей Юрьевич, Даниил Евгеньевич. Моё краткое сообщение будет посвящено нашему русскому эпосу. Должен отметить, что он по своим духовно-нравственным характеристикам во многом разительно отличается от эпоса европейского. Начнём с того, что русскому эпосу, как и древнерусскому, в частности, слову о полку Игореве, так и былинному русскому эпосу безосновательно приписывали язычество и языческие корни. Но, должен вам сказать, что если мы сравним, скажем, с некоторыми европейскими образцами, скажем, со старшей Эддой, с её развёрнутой мифологией, то удивимся, насколько действительно русский эпос является христианским по своей сущности. Вспомним то же самое «Слово о полку Игореве». Многие исследователи, например,

Наталья Семёновна Серёгина, Александр Николаевич Ужанков, установили христианские корни «Слова о полку Игореве». Достаточно упомянуть, что в слове о полку Игореве более 100 цитат из Священного Писания. А Наталья Семёновна Серёгина видит в самой форме слова такую церковную форму песнопений, как канон из девяти песен. Но обратимся к более современному былинному эпосу. Начнём с того, что именно Северо-Восточная Русь, а не Украина, не Малороссия, сохранила память о Киевском домонгольском периоде. Если мы возьмём в малороссийские эпохи, то воспоминаний об этом практически нет. Именно переселенцы с юга и жители северо-востока Руси сохранили память о князе Владимире, о Илье Муромце, о Добрыне Никитиче, о былинных богатырях. Во-вторых, те образы, которые в живописных поэмах, эпических песнях, посвящённых Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Алёше Поповичу, Садко. Они глубоко христианские по своей сути. Начнём с того, что Илья Муромец – это киево-печерский Преподобный святой, почивающий в киевских пещерах. Можно спорить, жил ли он в конце XI или начале XII века. Я лично стою всё-таки за первую датировку. Но, тот образ, который живописуется в былинах, это на самом деле действительно образ Святого Война. Как говорится, истина не тускнеет от повторения.

Если мы возьмём такую, такую былину, как три поездки Ильи Муромца, где перед героем открываются три дороги – ехать куда убиту быть, куда женату быть, где богату быть. И какую первую дорогу выбирает Илья Муромец, напомните мне – куда убиту быть. Он идёт на бой на смерть на жертву. И остаётся в живых. Господь его сохраняет. А затем, отправляясь куда? Женату быть он сталкивается с женским коварством. Его пытаются манить в ловушку. Он из неё благополучно выходит и расчищает эту дорогу. И едет третий. Там, где находит клад. И куда он этот клад девает? Отдаёт в монастырь. И под конец он уходит в Киево-Печерский монастырь. И, как говорится в Былинах, окаменел Илья Муромец. И там до сих пор мощи его каменные. Это символ камня, камня духовного, на котором стоит Церковь Христова. Итак, этот образ подвижника, аскета, бескорыстного богатыря, подвижника. С образом Илья Муромца связаны не только освобождение Руси от монгольского ига, но и мечты и русских христиан, и балканских христиан об освобождении от турецкого ига Балкана Цареграда. Этому посвящена былина Илья Муромец и Идолище Поганое. Когда Илья Муромец приходит в Царьград, святой город для русских людей, и видит, как Идолище Поганое помыкает православным царём. Тогда он освобождает от этого Идолища православный град и ничего за это не берёт. И, наконец, образ Ильи Муромца как защитника слабых, освободителя Руси от разбойников, от кочевых хищников, образ праведного воина. Образ Добрыни Никитича. Это змееборец, подобный Георгию Победоносцу, который без оружия одолевает змея. И, наконец, образ Алёши Поповича, который восходит к Алёше Золотому Поясу по легенде погибшему на реке Калки. И множество других героев, которые хранят память о тех, кто за веру и отечество жили своё положение. Сложил голову в боях с кочевыми хищниками, с врагами Руси. Особый интерес представляет знаменитая былина Садко. Её у нас любят сравнивать и связывать с язычеством. Этому отдал дань, к сожалению, и Николай Андреевич Дмитрий Римский-Корсаков, который создал свою замечательную оперу. А ведь, по большому счёту, кто избавляет Садко из подводного царства? Николай Чудотворец, который указывает ему на одну из девушек, и говорит, не смей делать с ней блуда, и вот тогда окажешься ты на земле. И вот Садко всё послушно исполняет, и благодаря помощи Николая Чудотворца оказывается на земле. У Садко есть как раз исторический прообраз, персонаж, купец Садок Сытинец, который в 1667 году как раз построил в Новгороде храм Бориса и Глеба, построил также церковь святителя Николая Чудотворца. Можно проводить множество примеров и параллелей из индийской мифологии. Можно сравнивать Садко с Орфеем. Но то, что это рассказ о христианской душе ищущей, метущейся и спасаемой святителем Николаем, а в конечном счёте Христом и обретающий покой благодаря Христу, для меня это несомненно. Русский эпос, русский фольклор показывает глубинную укоренённость русского православного человека. Об этом сказал апостол Пётр Христов: Господи, кому нам ещё идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни.

С.Ю. Ключников. Спасибо огромное, отец Владимир. Очень интересно, как всегда, то, что вы говорите. Можно по ходу вот вам вопрос, поскольку вы заговорили об Украине. Ну вот, скажем так, если, значит, посмотреть вот ранний эпос, когда Россия, собственно, когда Украины ещё не было, когда это была единая земля. Он сохраняет высокую чистоту, и это, по сути дела, христианские былины такие. А если возьмём более поздние временные пласты, то в каком-то литературном фольклоре может быть, 17 века, на той территории, были ли какие-то истоки украинского национализма, которое развились сегодня? Или все искажения начались гораздо позднее с 20 века?

Отец Владимир Василик. Я как раз подготовил статью для Донецкого университета по конференции по денацификации «Духовные корни украноцизма». Его истоки просматриваются в деятельности и трудах начиная с Кирилло-Мефодьевского общества, с Костомарова, других, и особенно, с Тараса Григорьевича Шевченко с его зоологической русофобией. И по большому счёту, украинский национализм – это интегральный национализм Дмитрия Ивановича Донцова, совершенно звериный, коренящийся в западной традиции. Он связан с такими фигурами как Ницше, Штирнер, Шимон, Рорбах, позднее Муссолини и Геббельс. Но, конечно, если говорить об определённой червоточине юга, она начинает просматриваться несколько раньше. Конечно, это думы Мазепы, творчество мазепинского круга, тот же самый преемник Мазепы Филип Орлик, та же самая малороссийская летопись 30-х годов Самуила Величко (служащий канцелярии Войска Запорожского, написавший произведение историко-мемуарной прозы, казацкую историографию). Что же касается фольклора, то могу сказать, что это в основном казацкий фольклор 16-17 века. Это воспоминания Наливайко о Сагайдачном, о походах на Крым, то есть сравнительно недавнее прошлое. К сожалению, в малороссийском эпосе, во всех этих думах, почему-то там произошёл чудовищный перебив – времена князя Владимира и последующие там не припоминаются. Можно говорить о том, что идея там ратования за Православие, за веру, за народ чувствуется, но всё же, я бы сказал, не в такой силе, как в русских былинах, в великорусских, скажем так, былинах.

С. Ю. Ключников. Спасибо большое, отец Владимир. Истоки круга идей Мазепы очень хорошо Пушкин исследовал Пушкин, о чём говорится как раз в вашей книге, посвящённой, Пушкину, написанной совместно с профессором Руденко. У кого-то есть вопросы к отцу Владимиру?

Д. Е. Крапчунов. Отец Владимир, а вы изучали поэтический фольклор малороссов, особенно в сборниках Максимовича?

 Отец Владимир Василик. Конечно, с одной стороны, есть известные параллели с, как это ни странно, даже больше с южнославянским фольклором. Сюжеты, связанные с святыми, имеет сербский фольклор Достаточно богат и малороссийский фольклор, связанный с рождественской тематикой: «Ты ж, пане Миколе, не спине лежи, да застилай столе, да печи калачи. Из яро пшеницы, да будут до тебе трое гости, трое радости. Первый же гисть сам Господь Бог, а другий гисть Петро да Павла, а третий гисть ангела его».

 И, конечно, полно здесь всяческих щедровок (рождественских песен), всяких замечательных песен, что касается того, что можно назвать эпосом, то, безусловно, это прежде всего воспоминания о походах на Крым, о казацких восстаниях. И замечательно в своё время писал Гоголь, его статья о малороссийских песнях. Для него песня ни что иное, как народная история живая, ярко исполненная красок истины, обнажающая всю жизнь народа живая и говорящая летопись. Основные герои это, конечно, Гетман Сагайдачный, Наливайко, Богдан Хмельницкий, Гонта, Железняк. И безусловно, собственно говоря, дальше 15-16 века эти воспоминания не опускаются. Это Морозенко, который был замучен татарами: «Ой, ты, Морозы, Морозенко, ты славный козач, из этого Морозенко вся Украина плачет. Да не так тайно Украина, как гордо войско заплакало Морозихову, неделю идучи вместе. Не плачь, не плачь, Морозихову, сыру землю не бейся, ходим с ними козаки, до медовины не пейся».

Такие герои, как Сезна, один из сановников войска Хмельницкого. Были посвящённые Максиму Кривоносову, один из первых сподвижников: »Это не чай, дядь Богдана Хмельницкого, тетеря». Кстати, отметим, что он держал сторону поляков. И вошёл в память как погубитель Украины вместе с сыном Хмельницкого Юрий Хмельницким. Могу сказать, особенность украинских произведений, это, конечно, рифма. Во-вторых, исполнение под струнные инструменты, под ту же самую бандуру, под лиру. Основные сюжеты, конечно, битвы с ляхами, морские походы и такие сюжеты, как плач невольника, к примеру, поклоняются бедные невольники из земли турецкой, из веры бусурманской, у города христианский до отца до матуси, что не может вам им поклониться. Вот эти сюжеты плача невольника имеют параллели, конечно, с сербской традицией. Ну, вот, конечно, я бы мог прочесть, можно сказать, целый доклад по данной тематике, но должен вам сказать, что это всё слой воспоминаний действительно сравнительно недавних. И сегодня в эпосе преобладает в основном стихия – это казачина. И главное, что воспевается если говорить об украинском, эпосе украинских думах, это бунт. Тот самый бунт, о котором говорится, что бунтом жить нельзя. И вот это как раз много чего и объясняет. Как говорится, что воспевают, тому и служат. Руина, катастрофа Украины в 17 веке, во многом находится в центре народного фольклора. И, собственно говоря, ту же самую руину сейчас мы и наблюдаем на Украине. А в русском фольклоре, именно в русском, так сказать, в великорусском, вот этого нету. .

С. Ю. Ключников. Спасибо огромное, отец Владимир. Вы действительно раскрываете и показываете, важные какие-то пласты уже забытые да, и моменты, связанные с искажениями, культурной и духовной порчей тех или иных народов и цивилизаций на более ранней основе. Мне тоже приходилось с этим сталкиваться. Вот мой отец, как известно, перевёл и переложил на язык поэзии, и Вы прямое участие к этому имеете, ряд древнехристианских произведений, в том числе и славянских народов, в своей книге «Муза и молитва». Там, например, есть переложение польского гимна Богородицы. Это 15 век, да, казалось бы, такая древность, где всё едино и никакой порчи не может быть, но уже тогда, в польском исполнении, этот плач выглядит так, что Богородица, по сути дела, обращается к другим женщинам: не следуйте за мной иначе вы, как и я потеряете своих сыновей. Я несколько огрубляю, но смысл, примерно такой. Известный историк Вардан Эрнестович Багдасарян, в своём отзыве на эту книгу, раз отметил, что может быть и в этих настроениях, проникших в религиозный гимн и кроются истоки польской гордыни, польского постоянного бунта, такого вот нежелания до конца, следовать Божественной Воле. Здесь просматривается желание следовать чисто человеческой логике, понятной для земных женщин, но не соответствующего духовному статусу Богородицы.

Ольга Александровна Ключникова, специалист по актуализации фольклора Центра русского фольклора ГРНДТ имени Поленова, заместитель руководителя правления Российского фольклорного союза, член-корреспондент Петровской академии наук и искусств.

Я переключусь в более практическое, может быть, русло. Я попыталась собрать в своём докладе, который сейчас прочту, те направления, которые в наши дни и сегодня являются наиболее актуальными для процессов поддержки народной традиционной культуры в духовных и нравственных ценностях. Значит, народная традиционная культура, как было правильно сегодня сказано, это прежде всего термин научный. И она, но в то же время народная традиционная культура является главным вместилищем и транслятором этих ценностей, которые веками проходили свой отбор и осмысление. Но вот, к сожалению, как термин в федеральном законодательстве культуры, оно отсутствует. Те понятия, которые там есть, местное традиционное народное художественное творчество, нематериальное культурное достояние, они не являются тождественными.

И здесь это тоже некое следствие того процесса, что область культурной деятельности в России отнесена прежде всего к сфере обслуживания населения. Формируется упрощённое понимание культуры как формы досуга, индустрии развлечений. И человек постепенно перестаёт чувствовать себя творцом, создателем культурных ценностей и становится рядовым, безликим членом общества потребления. Культура же, а тем более народная культура, не может существовать и развиваться без опоры на традицию, которая отражает важнейшую функцию коллективного сознания – закрепление и передачу продуктивного опыта, результатов практической деятельности человека, имеющих общественную значимость. Благодаря традиции сохраняется историко-культурная память поколений, вбирающая в себя информацию, касающаяся всех сторон жизни человека и общества, сохраняются духовные нравственные ценности и патриотизм.

Согласно указу Президента № 400 от 2 июля 2021 года о стратегии национальной безопасности, укрепление и защита традиционных российских духовно-нравственных ценностей, сохранение культурного и исторического наследия народа в России является национальным интересом и стратегическим приоритетом. То есть, вот те позиции, которых мы так долго ждали, наконец, в последние годы обретают свою плоть в таких документах, указах. И наша задача, как людей культуры, и соответствовать этим положениям, тем более, что со многими положениями такого указа мы согласны. В настоящее время, можно сказать, что наблюдается у нас уникальная ситуация для сохранения и воспроизведения народной традиционной культуры. Во-первых, есть сложившиеся научные школы в области фольклористики, этнологии, этномузыкологии, искусствоведения, которые накопили богатый научный потенциал.

Ещё существуют и очаги народных традиций и их носители, что коренным образом отличает российскую ситуацию от европейской. И, наконец, оформлено гражданское общественное движение, объединяющее специалистов из разных областей науки, культуры, искусства, а также инициативные группы. Результативность такого общественного движения достигается единым подходом к народной традиционной культуре как целостному явлению и базовой основе современной национальной культуры. Я имею в виду прежде всего опыт работы Общероссийской общественной организации «Российский фольклорный союз», базовые принципы которого закладывались ещё в 80-е годы.

И эта результативность достигается также возможностями принятия оперативных решений, постоянной корректировки своих действий в связи с изменяющимися условиями. Ну, это как бы прерогатива общественных таких объединений, которые могут более оперативно реагировать. В наши дни необходимо объединение усилий государства и общественной организации для обеспечения тех задач, которые ставятся в указах президента России. И здесь видится, что необходимо создание некого федерального координационного центра по сохранению и актуализации наследия народной традиционной культуры. Отчасти функцией такого центра, именно общественного такого центра культурных инициатив в этой сфере на протяжении более 30 лет деятельности является Российский Фольклорный Союз, хотя только отчасти, поскольку возможности общественного объединения недостаточны для решения задач такого масштаба. Федеральный же государственный центр должен осуществлять координацию предложений по совершенствованию государственной политики в области восстановления, сохранения и поддержки народной традиционной культуры, её наследия или, как сейчас принято определение, достояния.

И, конечно, такие координации должны быть заключены, закреплены, вернее сказать, в федеральном законодательстве. При выработке такого закона должны учитываться международные правовые акты, такие как Конвенция ЮНЕСКО. Фаро-конвенция СЕ, а также законодательный опыт двух регионов России, Вологодской области и Краснодарского края, также необходимы и принятия региональных программ для того, чтобы такое федеральное законодательство начало более продуктивно работать. Работа с фольклорным материалом в недрах фольклорного движения стала важным инструментом работы с детьми и молодёжью. За годы работы Фольклорного Союза данное направление, культурологическое направление, осознало себя и свою миссию в обществе как фольклорное дело. В России крайне важно было бы разработать концепцию фольклорного дела, подобно тому, как существует концепция циркового дела, кинодела, театрального дела.

Одновременно с работой по предложениям к законодательству должна быть создана программа конкретных мер по его реализации. Одним из механизмов реализации должна стать федеральная целевая программа по сохранению поддержки народной традиционной культуры, актуализации её наследия или достояния. В этой программе необходимо учесть интересы и возможности как государственных, так и общественных структур.

Среди таких институций государственных и общественных на протяжении многих десятилетий, осуществляющих свою деятельность в области сохранения и изучения традиций народной культуры, выделяются, во-первых, академические научные фонограммы, архивы и вузовские подразделения, где собраны документальные фонды, аудио, видео, рукописных материалов, раскрывающие богатство и самобытность культурных традиций русского и других народов, населяющих Россию. Во-вторых, отделение факультеты в вузах, работающие по программам подготовки специалистов в области этномузыкологии, филологии, народного художественного творчества, народно-певческого искусства. И научно-исследовательские учебные творческие коллективы, студии, ансамбли, являющиеся членами Российского фольклорного союза, которые ставят своей целью сохранение и воссоздание в подлинном этнографически достоверном виде традиций народной культуры. Вот все эти институции, они мало поддержаны. Со стороны государства их деятельность, потому что недостаточно специалистов, недостаточно ставок для осуществления деятельности в данных фондах и подразделениях, вузах.

Поддерживается недостаточно и порой оказывается вообще за рамками системной целевой финансовой поддержки, получая лишь изредка точечную поддержку на отдельные гранты, проекты. Нельзя сказать, что не делается ничего. В настоящее время осуществляется поддержка таких коллективов по нацпроектам, но и она носит выборочный конкурсный характер.

В ситуации, когда на протяжении всего XX века происходила подмена традиционных ценностей народной культуры, необходимы системные и значительные усилия государственных и общественных структур, объединение их усилий по сохранению и поддержке актуализации народной традиционной культуры. Важнейшей проблемой является также проблема сохранности фондов, фольклорно-этнографических материалов. Необходимо также создание и дубль фонда региональных коллекций. На его основе специального ресурса, возможно, подобного порталу госуслуг, а может быть даже и на самом этом портале госуслуг, где максимально будут представлены фольклорно-этнографические региональные собрания коллекции.

Запрос общества на такие материалы, на открытый архив, чрезвычайно высока. Нужно обеспечить доступ к таким материалам большего количества граждан. Такой центр федеральный мог бы координировать и обеспечивать работу по их оцифровке, описанию, каталогизации таких собраний.

Для этого необходимо в регионах создать дополнительные ставки технических и квалифицированных специалистов в области фольклористики на кафедрах, где имеются такие собрания, и восстановить сроки и объёмы работ. В 2014 году в базовом отраслевом перечне государственных и муниципальных работ и услуг появилась строка. Она звучит так:» Выявление, изучение, сохранение, развитие и популяризация объектов нематериального культурного наследия народов Российской Федерации в области традиционной народной культуры».

И был присуждён ОКВЭД 92.31. Но до сих пор для него не разработана тарификация. То есть эти услуги, как написано в базовом отраслевом перечне, бесплатные. Создание дубль фонда информационно-публикаторской работы с фондами на информационном ресурсе требует специалистов и ставок для их работы.

В настоящее время Центр русского фольклора ГРДНТ имени Поленова делает такую работу, но это тонкий ручеёк. Такая работа должна быть масштабирована в десятки раз. Далее, ещё одно направление. Очень важное, которое также требует объединения усилий государственных и общественных организаций. Это информационная работа по наполнению и продвижению открытого архива. Она должна включать работу со СМИ, введение порталов и групп в социальных сетях, издание и поддержку журналов по теме сохранения и поддержки традиционной народной культуры, духовно-нравственных ценностей России. Должен быть кабельный канал, например, «Живая традиция ТВ», с телемостами, круглыми столами, интервью с исполнителями народной музыки. Иначе процесс такой работы, он останется без серьёзного внимания всего общества. Актуализация наследия народной традиционной культуры, которая на протяжении десятилетий осуществлялась усилиями и инициативами энтузиастов, большим фольклорно-этнографическим движением, которое распространилось в последние десятилетия в России благодаря Российскому фольклорному союзу, пока не обрела по-настоящему массовый характер. Комплексный подход к освоению традиций народной культуры необходимо аккумулировать и распространять. Особенно требует поддержки русское казачье боевое искусство, осваиваемое клубами русского боевого искусства во многих регионах России, под руководством известных этнографов совместно с мастерами боевых искусств на основе экспедиционных исследований.

До сих пор русское боевое искусство как часть народной традиционной культуры не поддерживается органами культуры. Создаются федерации этноспорта, что не входит в ведение органов культуры и воспринимается как очередная история подмены культуры спортом, попытка занять некую свободную нишу. В наше время, когда вопросы демографии встают особенно остро, необходимо культивировать мужскую традиционную культуру, традиции русского воинства, героический эпос. Ну и, наконец, ещё одно важное направление, которое требует объединения усилий общества и государства, это наличие в данный момент большого количества фольклорных проектов в регионах, подаваемых на гранты, которые могли бы стать ежегодными мероприятиями и получать системную целевую поддержку для работы с фольклорно-этнографическим материалом по его сохранению и актуализации. Такой координационный центр мог бы осуществлять экспертную оценку проектов и аккумулировать данные мероприятия, масштабировать их и обеспечивать им государственную поддержку.

Таким образом, совершенно необходимо разработать систему финансовой, организационной, информационной поддержки государственных, муниципальных учреждений, общественных организаций, частных инициатив в деятельности по выявлению, изучению, сохранению и актуализации народной традиционной культуры. Собственно, вот я попробовала на сегодняшний день. выявить и назвать, пока в назывательном таком смысле, те направления, которые требуют особенно пристального внимания и поддержки со стороны государства. Спасибо.

С. Ю. Ключников. Сейчас мы это обработаем и сделаем, ну, как я уже говорил полную публикацию на нашем портале и более сокращённую в нашем журнале. Но на этом деятельность не должна останавливаться Действительно, это огромная государственная задача, надо добиться, чтобы как мы говорили, значит, чтобы Россия запела и вернулась к своим корням. Сейчас, к сожалению, этого нет. Даже если представить себе ситуацию, где бы русские люди, например, захотели бы в Москве, в каком-то кафе попеть русские песни, казачьи или какой-то традиции, то это было бы просто невозможно. Ни на ТВ, ни в жизни. В то же время весь эфир кафе забит тяжёлым роком, техно-роком, вульгарной и дешёвой попсой. Этому даётся полная зелёная улица. А то, что оздоравливает людей, то, что несёт нравственный импульс, соединяет людей это не приветствуется нашими СМИ и законами и не получает должного общественного звучания. Живых носителей традиционных ценностей и традиционной народной культуры не имеют трибуны. Потому нужна большая работа, её надо начать и мы всех вас к ней приглашаем.

Владимир Николаевич Карагодин, писатель, православный писатель, автор ряда книг, посвящённых русскому старчеству, поэт-песенник, недавно переехавший в Москву из Донбасса.

Я автор более ста песен, которые ходят в интернете, на них сняты клипы. Поэтому фольклор для меня близок, как для поэта-песенника. Как сказала одна певица, когда её спросили, почему она поёт фольклор, она сказала такие слова: «Фольклор — это душа народа. И оберегать фольклор — это оберегать душу народа». Это задача государства, которая уходит в приоритет национальной безопасности. Говорилось об угрозе неоязычества, что современное неоязычество, которое в России привело коммерческий характер, имеет антиправославную, антихристианскую направленность. И по этому поводу я хочу сказать одну реплику. Когда началось активное возрождение неоязычества на Украине, поскольку я прожил до 2022 года на Украине, я видел всё своими глазами. Когда к власти пришёл Виктор Ющенко в результате первого госпереворота, и его жена Катя Чума, так называли Екатерину Чумаченко, которая была агентом и офицером ЦРУ, активно начала финансировать и пропагандировать именно неоязычество. Основой неозычества стали труды Льва Селенко, мага веры, который тоже был сотрудником ЦРУ. И когда мы сегодня говорим, что, наверное, есть историческое отделение НАТО и ЦРУ, которое борется с нашим государством, с нашим народом, мы должны сказать, что есть, очевидно, и психологическое отделение НАТО. И что я вижу, что на Украине сейчас, что не только коммерческий интерес, вливаются деньги. Это деньги и идеология, поскольку немалые деньги вливаются в распространение неоязычества. Во всяком случае, это я видел на первых этапах и в России. И простой пример, как реплика. Сейчас выходят интересные по названию книги, например, посвящённые героям древнерусского эпоса. Открываю и вижу – нет ни Ильи Муромца, ни Алёши Поповича, вообще нет ничего из древнерусского эпоса, совершенно выдуманные, переписанные герои, продвигаются они. И что меня удивило, если книга обычно стоит 300-500 рублей, то это цветное издание для детей, стоит всего 70 рублей. Её себестоимость рублей 300 с чем-то минимум. То есть, идёт сознательное перепрошивание психики и культуры наших детей. И мы должны давать этому как-то отпор. На мой взгляд должен быть создан комитет по защите души русского народа, чтобы такие вещи преследовались. Это сознательный подрыв безопасности на уровне психологии, народной психологии.

С. Ю. Ключников. Действительно, народная традиционная культура – это фактор национальной безопасности. Это не только культурное явление, но это, скажем, важнейшее условие цивилизационного развития той или иной нации и её присутствия в современном мире. Это может быть то немногое, что может по-настоящему противостоять деструктивным музыкальным влияниям.

Мы же знаем, как в 60-е годы торжества ансамбля Битлз и рок-культуры активным образом действовала франкфуртская школа, которая идеологически подготовила контр-культурную революцию, сломавшую традиционные модели западного общества, которые ещё присутствовали в обществе. Она, чрезвычайно многое изменила. И то, что вот в Америке происходило до самого последнего момента, и думаю, то, что и происходит сейчас– это во многим следствие вот этих разработок. Русский фольклор, песня, танцы, обычаи, традиционная народная культура, подаваемая именно в содружестве с православием, это мощнейшее оружие, против которого, тому же Западу и деструктивным влиянием, будет трудно пробиваться к сознанию наших людей. Очень хорошо, что здесь собрались люди, любящие это направление, проделавшие огромную работу, понимающие и понимающие идеологическую составляющую, значит, вот этого направления.

Отец Владимир Василик. Отметить следующее: поднимая эти вопросы, мы должны отдавать себе отчёт, что сталкиваемся с достаточно могущественной силой, потому что неоязычество – это глобальный проект, проект эры Водолея, и, собственно говоря, так называемая родноверие – это вовсе никакое не родно и не верие, это действительно мощнейший коммерческий проект, который поддерживается целым рядом серьёзных мировых структур, в том числе и ЦРУ. Та же самая фигура Анатолия Левашова, не состоявшегося, к счастью, президента Российской Федерации, он баллотировался в 2012 году. Это был явный агент ЦРУ и человек, которого в своё время серьёзно прикрывал Госдепартамент США. И следует отметить, что вот эта ползучая поганизация нашего общества, которой оказывается временами достаточно высокая поддержка, приводит к вещам печальным. Во время моей последней поездки в Донбасс я видел машину военной автоинспекции в Донбассе, у которой вместо номера было дьявол. Такая сатанизация должна жёстко пресекаться, если мы не хотим разделить судьбу Третьего Рейха и Украины. Когда Велесова книга продавалась и продаётся многотысячными тиражами, а то и больше. А книги, которые опровергают эту фальшивку, например, Творогов, что думают учёные о Велесовой книге, несколько сотен экземпляров. Книгоиздательская политика, телевизионная политика, государство и общество должны быть развёрнуты на 180 градусов, если мы не хотим погибнуть. Потому что на самом деле англосаксы прекрасно понимали, что делали, когда накачивали Германию фашизмом и неоязычеством. Они обрекали тем самым прежде христианскую культурную страну просто на погибель. Вначале быть палачом, а затем предметом возмездия, предметом расчленения. Примерно те же самые процессы сейчас протекают на Украине. Многобожие безусловно, ведёт к развалу страны, государства и общества. А ещё царство разделится, погибнет. И здесь логика вполне понятна. Если мы не хотим стать баранами на заклание, всё это надо устранять, убирать жёстко и решительно.

С. Ю. Ключников. Я сталкивался с такой точкой зрения, что некоторое недоверие со стороны властей, которые те проявляют по отношению к народной традиционной культуре России, зиждется на том, что происходило в Литве и в Прибалтике в целом. Там фольклорное движение, которое тогда было, и вполне искреннее увлечение традицией тем не менее контролировалось и использовалось в целях оторвать Прибалтику от Советского Союза и России. То же самое на Украине происходит с ещё большим размахом и ещё более эффективно, с горячим украинским темпераментом, потому что Прибалтика – это всё-таки более люди. Думается, надо очень хорошо проработать вопрос, постановку самой проблемы, показать, что русская традиционная народная культура при правильной её подаче будет противостоять вот этим глобалистским разрушительным тенденциям, укреплять государство, укреплять, власть, укреплять дух силовых структур, оздоравливать нацию. Я наблюдал за детьми из фольклорного движения, видел подростков, которые ходят в фольклорные ансамбли. Среди них не было никогда тех проблем, которыми болен современный мир, никакого аутизма, никакой нездоровости, которая присуща урбанистическим детям, выращенных в либеральных семьях. Там просто нет этого совершенно. А указ о традиционных ценностях, он замечателен, но если свести только дело только к крепким семейным ценностям, извините, этого мало. Может быть, вполне традиционная семья, без ЛГБТ, но основанная на ультралиберальных принципах. И что это? То, что нужно России? Ну, конечно же, нет. Это городские маргиналы, оторванные от корней, которые, ну, совершенно, так сказать, не представляют историю. Когда придёт момент, они проголосуют не в ту сторону, и сделают не тот выбор, и может быть, покинут Россию. Но там, где была хотя бы какая-то минимальная поддержка традиционной культуре, например, в Вологодской области, сразу начинались положительные процессы – люди перестали выезжать из деревень. молодёжь стала возвращаться в сёла из городов, начинали работать в домах культуры. Не в так называемых домах новой культуры, или как они называются, начинённых модными мультимедийными фишками, а в обычных домах культуры, где началась эта деятельность. И там люди по-другому себя осознали. Это тот малый патриотизм, без которого большой патриотизм невозможен. Чувство любви к большой родине проистекает из малой родины. Погружение в народную культуру, в фольклор, песни, традиционные костюмы – это лучший способ научить подлинной любви к стране. Не рассказывать чиновничьим языком об этих ценностях на казённых мероприятиях, где чиновники убеждают друг друга, что традиционные ценности нужны, а показывать образцы народной культуры, пропитанной этими ценностями и воспитывающими людей, ту же молодёжь, естественным образом. Здесь говорилось о демонстрации сюжетов сказок и былин. Действительно, в фильмах, в спектаклях, в произведениях, воспроизведение сюжетов в какой-то точной пропорции, уже чрезвычайно много значит. Чиновники должны знать традиционную культуру, песни, былины, обычаи. В том же Китае, вышедшем на первое место в цивилизационном развитии, чиновники должны сдавать экзамен на совершенное знание традиционной китайской поэзии. Не пора ли нам поучиться у китайцев, а не кивать на свой собственный путь, который часто проявляется в незнании собственных коренных традиций. Я

Я считаю, что стране необходимо содружество высокой культуры, образования, церкви и, естественно, традиционной культуры, фольклорного движения, чтобы мы вместе объединились и двигались в правильном направлении. Всё-таки мы должны убедить государство и можем это сделать, чтобы народная традиционная культура всячески поддерживалась.

 Отец Владимир Василик. Возможности, безусловно, у нас есть. Извините, всё-таки в своё время, в СССР существовала такая дисциплина, как пение, где детей просто учили петь и хорошие русские, и хорошие советские песни. Сейчас, слава Богу, есть уроки музыки, в которые, можно и должно включать элементы хорошего русского христианского фольклора. И, с другой стороны, а почему бы, собственно говоря, в тех же самых московских и питерских кафе нам не петь наши родные русские песни? Просто попросить отключить эту техномузыку и самим запеть. Когда я был в Греции, то видел, что греки все поют. И те же самые сербы поют, как пели раньше.

Это можно и нужно возродить, если вовремя отключить музыкальный мусор. Была бы общественная воля к этому. И просто надо говорить о том, что это есть исполнение указа номер 809. А чиновники, как у нас, очень чутки к внушениям высокого руководства. Церковь, что может, делает именно для христианизации русского фольклора и его распространения среди народа. Но в данном случае усилий одной церкви мало. Нужны ещё и государственные и общественные усилия.

И вот, соответственно, нужно всё более и более ратовать за расчистку нашего телевидения, нашего интернета, за введение контрольных советов за разумную цензуру и за введение в программу элементов русской народной культуры. Это может быть даже более актуально, чем введение уроков чистого православия, подавать православие через народную культуру.

Д. Е. Крапчунов. Надо не забыть, что кроме указа, о котором сейчас мы говорим, существует ещё Указ № 314 от 8 мая 1924 года «Об утверждении Основ государственной политики Российской Федерации в области исторического просвещения».

Если внимательно проанализировать, то он предполагает не только обращение к истории, но и к этнокультурной истории, к национальному достоянию. И мы забываем об этом указе. Кроме того, с ним соседствует ещё один указ, о целях развития, о стратегии развития России, который в соседний день был подписан, тоже там подразумевается сохранение традиционных ценностей и в качестве будущего показателя – это граждане России, разделяющие эти самые традиционные ценности и владеющие этим самым историческим познанием, которым предполагает Указ № 314. Ну, а что касается пения, собственно, кто нам запрещает? Мы поём, когда бываем в кафе, и когда есть с кем, мы поём. И не только в кафе, и поём на улицах города, и пели во время Бессмертного полка, или поём в новгородском детинце после 9 мая, после Бессмертного полка. И поддержка традиционной культуры сегодня возможна благодаря многочисленным грантам президентского Фонда культурных инициатив. Мы знаем десятки, сотни примеров. Там тоже Ленинградское отделение Российского Фольклорного союза. Яркий пример, который участвует в подобных программах и выигрывает. Другое дело, что и неоязычники выигрывают тоже. Тот же Музей славянской мифологии Томский сегодня мной упомянутый, или сургутские хороводы уже сегодня упомянутые мной. Огромное количество откровенных проходимцев, которые от имени народной культуры называют свои фантазии народной культурой, и проходимцев, которые устраивают и отмановские кулачки и Купалу в Тверской области, и мануфактур Миргусли, центр Миргусли в Москве. И таких примеров на самом деле найдутся десятки. На самом деле то, что сегодня сказано про поганизацию русской культуры, это, конечно, начинается с поганизации русской культуры в науке. Традиция, которая возникла в либеральной историографии XIX века, закрепилась в советской, а сегодня присутствует просто по инерции, по невежеству. То, о чём мы говорим это не то, что Велесова книга, а вещи пострашнее, они продаются массово в том же Купоеде, и с университетских кафедр московских вузов, которые существуют десятилетия и столетия, или Челябинский Южноуральский университет, где кандидаты, доктора наук рассказывают откровенную ахинею про традиционную культуру. Те же примеры с Масленицей: навязывают представление о том, что русская культура – языческая, что она не имеет отношения к христианским корням. А что касается поганизации фольклора, он, конечно, связан с появлением вот таких вот кандидатов, докторов наук, разделяющих эти антинаучные ценности, и в том числе легализацию неоязыческих деятелей, объединения, организации, мероприятий, которые пытаются прислониться к ГРДНТ Поленову, к Российскому Фольклорному Союзу и, естественно, к СВО. Они аргументируют свою позицию следующим образом – как вы смеете нас критиковать сегодня здесь, если представители наших родноверческих объединений сегодня воюют там, на Донбассе. Это тоже следует брать во внимание.

С. Ю. Ключников. Действительно сейчас много всяких организаций, которые пытаются легализоваться, владея технологиями получения грантов, они успешные, они нередко переигрывают правильные организации. Это и наше упущение, и, к сожалению, жестокая реальность. Но будем надеяться, что Указ о традиционной культуре всё-таки перейдёт в фазу закона. Я слышал, что вроде бы есть такие планы. Мы посмотрим, как они реализуются. Тогда, конечно, я думаю, на телевидении ситуация будет меняться, потому что оно абсолютно не выполняет этот закон ни в каком виде. Делается громадное количество антитрадиционных вещей, а традиционной культуре либо не даётся площадка, либо она существует в очень усечённом виде.

Крапчунов Д. Е. Поэтому тот же пример с этнофорумом, который у нас был. Если будет качественный продукт, то любая площадка, любой город будет им заполнен, понимаете? Если сейчас это примет форму закона федерального, мы же получим очередной симулякр – Куртукову, Надежду Бабкину, которые будут в формате культпросвета нам вещать от имени традиционной народной культуры. Вот в чём будет засада. Это будет ещё страшнее, чем отсутствие такого закона.

С. Ю. Ключников. Поэтому надо создавать свой более высокий культурный продукт и как бы влиять на умы. Всё-таки нужна какая-то, с одной стороны, дискуссия, критерии, что является традиционной культурой, а что является симулякром, грубым или тонким. Как-то объяснять чиновникам, писать. Мы готовы, так сказать, предоставлять нашу наработки, мы, собственно, на эту тему уже в течение нескольких лет делаем публикации. Тот же Григорий Николаевич у нас не меньше 10 статей на разные темы написал, Яровой, недавно ушедший Александров. То есть, что можем, мы делаем. И давайте в этом плане как-то объединяться, пытаться ситуацию изменить.

Яровой А.В. На самом деле проблем очень много. Они тут уже звучат. У нас есть организация, получившая грант проведение Шермиции. Президентский грант получить невозможно, потому что это традиционное мероприятие. А грант обязательно требует новизны. Вот одно требование, и оно перечёркивает там всю работу людей. Здесь вот звучала тема казачьих, боевых искусств. У нас сейчас все фольклорные коллективы, так называемые, начинают выступать девочки, мальчики, шашечками крутят, фланкировка шашкой, целые мероприятия. Они никакого отношения к традиции не имеют. Это как называть? Симулякр? Но это факт. И таких вещей очень много. Как и отношение к самому оружию, к коню, к казачьей культуре. Они тоже известны, может быть, единицам. Поэтому, будем работать и объединяться.

С.Ю. Ключников. Надо подумать: они требуют какой-то новизны, а мы несём традицию, что же делать? Думаю можно найти выход, например, придумывая оригинальные способы донесения этой традиции через интернет. Да, приходится с ними играть на этом поле, потому что иначе они совсем вычеркнут. Но за современной заставкой сразу должно идти подлинное внутреннее содержание. И готовить экспертов, просвещать людей. Другого здесь ничего не сделаешь. Вам на местах лучше видно, что, нужно делать и как вам нужно объединяться. Мне кажется, что когда какая-то организация единая и активная, она всё-таки приобретает определённое влияние. Надо также искать подходы к бизнесменам-патриотам, такие есть, с ними работать. Если они поймут пользу этого, они будут с радостью вкладываться. Благодарю всех за интересную беседу.