Древняя Русь – период, который очерчивают рамками начала христианизации и государственности вплоть до петровских времён.
В истории нашего отечества этот период выделяют как уникальный культурно-исторический феномен. Русь осваивала достижения византийской, западно-славянской, ирландской и других культурных традиций, складывался собственный духовно-интеллектуальный стиль мышления и миропонимания. Христианское мировоззрение транслировалось через переводную литературу богословского и общекультурного характера, апокрифические сочинения (как рекомендуемые для полезного чтения, так и запрещённые). Появлялись первые компилятивные произведения русских книжников. Благодаря искусным, но неизвестным переводчикам создавался религиозно-философский язык. Всё, что нельзя было выразить в слове, можно было видеть в образах и символах икон, духовно осязать в пространстве храма.
Синтез искусства, науки и опыта – характерная черта стиля мышления образованных людей того времени. Учение о спасении и антропология дают ключи к пониманию представлений о космосе. В христианской картине мира зримый (феноменальный) и незримый (ноуменальный) космос мыслились как единое целое, духовное пронизывало материальное. Согласно сотериологическим установкам, в суровых земных условиях, на поле брани, воспитывается душа человека – либо обретая приближающие к Творцу качества духа, либо ослепляя себя плотскими удовольствиями и страстями. Ради спасения души нужен был порыв, подвиг всей жизни. Этим во многом объясняется крайняя поляризация и в стиле мышления, и в фундаментальном выборе добра и зла.
Космогенез и космоустроение описывались в толкованиях на шесть дней Творения, так называемых «Шестодневах». При всём многообразии космологических концепций, которым, однако, не придавался статус ортодоксальных, можно выделить общие, характерные черты. Строение Мироздания дуально: чувственный мир, земной, соединён со сверхчувственным миром, небесным. Видимое, воздушное небо отделено от неба Небес, где пребывает сам Господь с ангелами и праведниками, перегородкой – твердью или вторым небом. Событие разделения твердью вод во второй день Творения на небесные и земные толковалось поразному, но общим было мнение, что водная субстанция необходима как промежуточная, переходная. При натуралистическом восприятии вода (лёд) призвана охлаждать горячие светила, которые находятся под твердью. При мистическом толковании небесные воды интерпретировали как особую небесную субстанцию (Григорий Нисский).
Звёзды и планеты (блуждающие звёзды) прикреплены на поясах (небесах, сферах), которые вращаются, совершая видимое земному наблюдателю движение. Существенно то, что космос – живой! Тела планет вращают ангелы-управители этих планет. Многочисленны ангелы стихий – грозы, молнии, инея, дождя и пр. Ангелы и архангелы в мироустроении выполняют важную служебную роль, передавая Волю и Слово Творца человеку. Служебные ангелы – не телесны, не имеют природы тела в трёх пространственных измерениях, как человек. Огненные существа ангелы могут являться людям в доступных образах. С философской точки зрения, стихия огня – одна из дифференциаций первоматерии, но выразить градации материи (духо-материи, тонкой материи) в Средневековье было затруднительно. Вплоть до середины XIX века бытовали представления о материи как веществе. Революционные сдвиги в картине мира произошли под влиянием открытий в физике (электромагнетизм, радиоволны, рентген), когда материю стали понимать как энергию и нечто лучистое.
Космоустроение в христианской картине мира – антропоцентрично. Творец создаёт космический дом, в который помещает венец творения – человека. В космическом доме земная природа, звёзды, солнце, луна мыслятся как его неотъемлемые части. Создание космосхем сопровождалось сложной теоретической работой. Богословы должны были согласовывать положения Писания, мнения греческих философов разных школ, наблюдаемые феномены, проводить мысленные эксперименты, вырабатывать аргументы против оппонентов. Если приходилось заимствовать нечто неприемлемое для своей позиции, то давали это мнение обобщённо, обходили острые вопросы. С современной точки зрения, в дискуссиях приобретался опыт построения непротиворечивых моделей с опорой на откровение, теоретическое рассуждение и опыт. Из текстов Священного Писания активно использовались первая глава книги Бытия Моисея, слова Иова о том, что Бог «повесил землю ни на чем» (Иов 26:7), откровение Исайи: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис 40:22), видение Моисею скинии (Исх 25–27).
На древнерусской почве соперничали представители двух основных концепций Мироздания – плоскостно-комарной (комара – крыша, свод) и геоцентрической. Плоскостно-комарная традиция бытовала в произведениях антиохийских экзегетов – Козьмы Индикоплова («Христианская топография»), епископа Северина Габальского («Шестоднев»), которые оказали заметное влияние на Хронографы, «Беседу трёх святителей», «Палею Толковую» и другие произведения русских книжников. Тексты антиохийской традиции были известны с XII века, а древнейшие списки датируют XV веком[1]. Идея космического дома была близка и понятна простому человеку. Входишь в храм – и перед тобой открывается величественная красота видимых и невидимых космических пространств. Козьма развивает идею храма-дома, исходя из символики скинии Моисея. Храм стоит на прямоугольной плоскости (отсюда земля – плоская и прямоугольная), прямоугольное основание окружают воды Мирового океана, небесные опоры покоятся на недосягаемой полосе заокеанской земли. Комара соответствовала крыше, а твердь – потолку. Шатровое покрытие скинии уподобляется сотворённому небу, семисвечник в первой скинии передаёт идею семи планет, расположенных ниже тверди. Святая святых и Ковчег Завета с изображением на крыше херувимов становятся символами второго комарного неба. Сокровенное пространство внутри скинии соотносится с ноуменальной сферой бесплотных существ. Бог пребывает вне сотворённого дома, но являет себя в нём, подобно тому, как это Он делает в скинии. В пределах земной части Козьма помещает рай (рай у экзегета – земной).
Трудность видимого движения светил разрешалась антиохийцами объяснением их горизонтального движения по кругу с востока на запад. Гора (или туман) на севере служили естественной преградой видимости в ночное время. Геометрии плоскости антиохийцев противостояла сферическая геометрия представителей геоцентрической традиции, среди которых – каппадокийцы Василий Великий и Георгий Писида, их последователь Иоанн Дамаскин, позднейший приверженец традиции Иоанн экзарх Болгарский. Тексты двух последних известны на Руси не позднее XII века[2]. Геоцентрические модели отражали теоретико-богословские положения и наблюдаемые научно-астрономические знания. В «Богословии» Дамаскина воспроизводится аристотелевская геоцентрическая схема, где в центре сферического неба (верх) находится равноудалённая от него во всех направлениях неподвижная земля (низ). Вместо эфирной субстанции звёзд у Аристотеля Дамаскин вводит шаровидную вращающуюся твердь, за которой простирается невидимое небо Небес. Семь блуждающих звёзд (планеты) находятся на поясах, расположенных на разных уровнях ближайшего к Земле воздушно-небесного пространства. Геоцентрическая модель поясняла длительность дня и ночи, что было затруднительно для плоскостно-комарной модели. Слова Исайи о Творце, Который «восседает над кругом земли», интерпретировались как видение полусферы в восприятии человека. В славянорусских сборниках геоцентрические схемы конкретизировались, в том числе приводились описания небесного глобуса с зодиакальной полосой и структурными координатами Вселенной, мировой осью и линиями, соединяющими полюса на сфере («Шестодневник», рукопись второй четверти XVI века из собрания РГБ, Муз. № 921).
«Палея Толковая» написана древнерусским любомудром на основе богословских источников и апокрифов в домонгольскую эпоху. Автор-составитель придерживался антиохийской космосхемы, но высказывал оригинальную для этой традиции мысль о безопорном положении тверди и Земли в мировом пространстве, прибегая к аргументам от сверхъестественного – «по Божьей воле». В Палее раскрывается способ общения человека с ноуменальной сферой. Чистая, возвышенная, сердечная мысль может путешествовать по инобытийным пространствам, достигать ангельских сфер и получать от огненных существ советы.
В «Ареопагитиках» Псевдо-Дионисия, корпусе трудов последователя христианских неоплатоников, раскрывается идея эманации мира из Единого источника, Божественного света. Ноуменальная сфера описывается как лестница иерархии («священноначалия») духовных существ, передающих свет-знание, спускаясь до человека. В апокрифической литературе есть сюжеты многоярусного устроения небес. Идея космического дома, принципы всесвязности Мироздания, единого ритма целого, тождества макрокосма-Вселенной и микрокосма-человека отражались в практических схемах медико-гигиенического и природно-прогностического характера («Галеново на Гиппократа», «Лунники», «Громники»)[3]. На Руси была собственная школа вычислительной хронологии и пасхалистики (Кирик Новгородец).
Образ космического дома в сознании русского народа запечатлён в пословице: «Небо – терем, звёзды – окна, откуда ангелы смотрят». Иерархия внутреннего космоса отражена в другой пословице: «На семи поясах Бог поставил звёздное течение. Над семью поясами небесными сам Бог, превыше его – покров. На первом поясе небесные ангелы, на втором поясе архангелы, на третьем начала, на четвёртом власти, на пятом силы, на шестом господства, на седьмом херувимы, серафимы и многочестия». В 1957 году был запущен на орбиту Земли первый спутник. Началась космическая эра техногенной цивилизации. Наука делает вывод: жизнь на Земле – явление космическое. Волны памяти помогут напомнить: космос – наш дом.
Ирина ГЕРАСИМОВА, доктор философских наук
Источник: НиР № 4, 2023
[1] Космологические произведения в книжности Древней Руси. В 2‑х ч. Ч. I. Тексты геоцентрической традиции/Изд. подг. В. В. Мильков, С. М. Полянский. СПб.: ИД «Мiръ», 2008. С. 17.
[2] Космологические произведения в книжности Древней Руси. В 2‑х ч. Ч. II. Тексты плоскостно-комарной и других космологических традиций/Изд. Подг. В. В. Мильков, С. М. Полянский. СПб.: ИД «Мiръ», 2009. С. 19.
[3] Герасимова И. А., Мильков В. В., Симонов Р. А. Сокровенные знания Древней Руси. М.: Кнорус, 2015.