Ценностный подход в государственной политике
Система государственного управления выстраивается, сообразно с аксиологическим подходом,
в следующей алгоритмизированной последовательности: ценности – смыслы – цели – проблемы – средства – результат. Государство руководствуется исходно определённым набором ценностей, которые, если это государство цивилизационно-идентичное, разделяются большинством народа. Ценности осмысливаются в рамках того или иного учения. На основе идентичных ценностей формируются цели как идеал, к которому устремляется общество. На пути к достижению цели возникают различные препятствия, понимаемые в качестве проблем. К проблемам относятся и продуцируемые внешней средой угрозы. Разрешение проблем выводит на нахождение средств, которыми могут быть конкретные управленческие решения, нормативные акты, методы, технологии. Это клавиши, нажимая на которые, собственно, и реализуется государственное управление. Итог – достижение некоего результата, отражающего суверенитет соответствующего государства.
Указ Президента о сохранении и укреплении традиционных российских духовно-нравственных ценностей предложил условный аксиологический пакет, включающий 17 ценностных ориентиров. В решении задач мировоззренческого строительства это был важный шаг. Имела принципиальное значение характеристика заявляемых ценностей как традиционных, что должно было отсечь иные идеологические нарративы.
Но шаг этот был в цепочке алгоритма реализации государственной политики лишь первым действием, за которым должны последовать остальные. Артикулировались некие ценности, которые без их смыслового раскрытия могут быть подвергнуты самым разным интерпретациям, вплоть до прямо противоположных замыслам разработчиков. Возможно и тривиальное бюрократическое блокирование, препарирование содержания ценностей. Бюрократия во все времена, в противоположность идеократии, стремится подменить ценности и смыслы средствами. Вероятны также попытки размыть категорию «традиционные» в пользу любых кажущихся позитивными ценностей.
Такое размывание фактически упраздняло бы значение Указа № 809 как идеологического поворота, окончательного отказа от установок доминировавшей ранее либеральной теории. Будут предприниматься попытки заявить, что и до 2022 года внедрялись традиционные ценности и что ценностные позиции – жизнь, достоинство, гуманизм, права и свободы человека – вполне в логике того, о чём заявляли либералы 1990-х годов. Необходимо своевременно предотвратить бюрократическое выхолащивание содержания Указа Президента, что предполагает совершение следующего шага – от заявления ценностей к формированию системы смыслов.
Традиционные ценности в системе смыслов
Задача выстраивания системы смыслов вокруг базовой категории «традиционные ценности» – не тривиальна. Само понятие «традиционные ценности» не является изобретением последних лет. Существует в мировом обществоведческом дискурсе связанный с ним широкий пласт литературы. Можно выделить следующие подходы к систематизации традиционных ценностей:
– генонистский подход (традиционные ценности как ценности примордиальные, то есть изначальные);
– витальный подход (традиционные ценности как ценности выживания, максимизации потенциалов жизни);
– религиозный подход (традиционные ценности как ценности традиционных религий);
– домодерновый подход (традиционные ценности как ценности традиционного общества);
– гуманистический подход (традиционные ценности как ценности, естественные для человека);
– фамилиалистский подход (традиционные ценности как ценности семейные);
– цивилизационный подход (традиционные ценности как ценности, составляющие воспроизводимые константы существования цивилизаций).
Позиционирование России как государства-цивилизации в документах высокого государственного уровня даёт основание говорить, что именно цивилизационный подход берётся в качестве базовой теории осмысления феномена традиционных ценностей.
Ценностная иерархия
Перечни традиционных ценностей, входящих в ценностный пакет цивилизаций, имеют относительную схожесть. Различия между цивилизациями обнаруживаются не по отсутствию или наличию ценностей, а по степени их значимости. Так, нельзя, к примеру, сказать, что в считающейся индивидуалистической цивилизации Запада полностью отсутствует ценность коллективизма. Другое дело, что она не имеет такого значения, как в ряде других цивилизаций, включая российскую.
«Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона Киевского считается первым литературным произведением, с которого прослеживается формирование идентичной русской государственной идеологии. Автор заявляет о приоритетности Благодати перед Законом, равно тому, как Новый Завет приоритетен по отношению к Ветхому Завету. Иларион не отвергает Закон, но считает его ценностью, уступающей ценности Любви.
Важно установление иерархии ценностных компонент. Очевидно, что ценности не являются равновесомыми. Одни ценностные ориентиры приоритетны по отношению к другим. Такая характерная для народов Евразии система приоритетов устанавливается по следующим 15 позициям:
– приоритет коллективного над индивидуальным, общего над частным;
– приоритет идеального над материальным;
– приоритет служения над владением;
– приоритет традиции над конъюнктурой;
– приоритет духа над буквой, любви над законом;
– приоритет воина над торговцем;
– приоритет учителя над учеником;
– приоритет старшего над младшим;
– приоритет народа над элитой;
– приоритет идеологии над технологиями;
– приоритет долга над свободой;
– приоритет цивилизации над этносом;
– приоритет миссии над интересом;
– приоритет труда над капиталом;
– приоритет Родины над жизнью.
Высшие ценности
Высшими (или интегральными) ценностями в перечне традиционных российских духовно-нравственных ценностей следовало бы определить приоритет духовного над материальным и патриотизм.
Высший уровень в ценностной иерархии приоритета духовных ценностей над материальными определяется пониманием того, что только одухотворение жизни делает человека человеком. Лишение духовного уровня жизни ведёт к расчеловечиванию. Процессы расчеловечивания человека на Западе и ввиду связанности с ним – в остальном мире – происходят вследствие утраты духовного начала в человеческой жизни.
Для большинства человечества, идентичность которого связана с традиционными религиями, источником всех ценностей является Бог, и ценностная позиция приоритета духовного над материальным означает признание Высшего духовного начала. Утверждение на первой позиции любой другой ценности противоречило бы религиозному сознанию и продуцировало конфликт.
С признанием приоритета духовного над материальным готова согласиться и нерелигиозная часть общества, принимающая идеи одухотворения общественной жизни и отвергающая тенденции гедонизма и потребительства. Позиция приоритетности духовного над материальным не означает и решения тем или иным образом вопроса о первичности происхождения сознания и материи и не может быть подменена им.
С ценностной установкой приоритета духовного над материальным сопряжены все без исключения традиционные российские духовно-нравственные ценности. Само указание духовно-нравственного характера традиционных российских ценностей позволяет определять соответствующую ценностную позицию наивысшим уровнем ценностной пирамиды России.
Без приоритетности духовного над материальным другие ценности либо оказываются невозможны, либо превращаются в своё отрицание. Без приоритетности духовного над материальным Россия утрачивает сакральные основания своего существования, перестаёт быть цивилизацией, так как каждая из цивилизаций формируется вокруг того или иного духовного ядра. Ценность патриотизма без духовного наполнения превращается в национализм, а далее – нацизм и расизм, что является отрицанием патриотизма. Можно выиграть войну, но при этом проиграть душу, и проигрыш души будет и проигрышем войны. Понимая это, патриотизм следует выводить из приоритета духовного – выводить из него, а не ставить над ним.
Жизнь без приоритета духовного над материальным оказывается сведена к биологическому, животному существованию. Бездуховная жизнь является жизнью потребителя и преступника. При исключении приоритета духовного над материальным коллективизм перерождается в объединение, в стаю (криминальную группировку) или трансформируется в стадное чувство толпы. То, как «стая» и «стадо» подавляют духовно-нравственные потенциалы человека, хорошо известно. Высокие нравственные идеалы и сопряжённые с ними ценностные установки без приоритета духовного начала невозможны, так как идеалы априори духовны и не могут исходить из приоритетности материального.
Только при приоритете духовного над материальным труд может являться ценностью, а не только и исключительно средством существования. Как средство существования труд необходим, но в этом своём качестве значение труда не исчерпывается. Приоритет духовного над материальным привносит в институт семьи в качестве её первоосновы чувство любви. Без любви семья создаётся как брак по необходимости и расчёту и в таком качестве к традиционным ценностям отнесена быть не может. Права и свободы человека без приоритета духовного над материальным превращаются в деструктивную идеологию, понимание человека как эгоистического индивидуума и свободы как отсутствия социального долга.
Ценность патриотизма может быть выражена формулой вечного существования России и максимизации её жизненных потенциалов. Всё, что повышает жизненные потенциалы страны, оценивается в плюс, всё, что приводит к их понижению, – в минус. Каждая из традиционных российских духовно-нравственных ценностей имеет важное значение для повышения жизнеспособности страны. Историческая память и преемственность поколений дают основания для воспроизводства России в её идентичном цивилизационном образе. Память о героях прошлого, защитниках Отечества, великих свершениях является основой патриотического воспитания. Единство народов России определяется общей российской гражданской и цивилизационной идентичностью и сопряжённой с ней любовью к своей единой Родине. Россия является Родиной для всех российских народов, независимо от религии и расового происхождения. Это даёт основание для выдвижения позиции, сформулированной Президентом Российской Федерации, о патриотизме как национальной идее России. Из ценности патриотизма непосредственно произведён императив служения Отечеству и ответственности за его судьбу. Служение Отечеству и ответственность за его судьбу есть, с одной стороны, деятельностное следствие ценности патриотизма, а с другой – самостоятельная ценность, производная от патриотизма.
Гражданственность сопряжена с принадлежностью человека к определённому государству – Российской Федерации. Позиционирование себя как гражданина России предполагает, что человек является патриотом. Гражданственность, как и служение Отечеству, производна от патриотизма и является его деятельностным следствием. Человек проявляет высокую гражданскую активность, зачастую принося в жертву свои личные интересы, а то и жизнь, будучи патриотом своей страны.
Ценность патриотизма находится в ценностной иерархии выше ценности жизни. Герои России Александр Матросов, Зоя Космодемьянская жертвовали своей жизнью во имя свободы и независимости Родины. Соответственно, любовь к Родине оказывается выше жизни. Но без жизни людей – граждан России, жизни в биологическом, социальном и духовном проявлениях, Родина не сможет существовать. Само существование России как цивилизационной общности может и должно раскрываться через понятие Жизнь и измеряться через критерий потенциалов жизнеспособности.
Ценностям патриотизма непосредственно подчинены коллективистские ценности. Коллективизм Народа Российского выстраивается вокруг самой России. Отдельные коллективы (исторически – общины, артели, советы) объединены в единую общероссийскую коллективность. Эгоизм как антиценность по отношению к коллективизму является и антиценностью в отношении патриотизма.
Патриотизм несовместим с установками своекорыстной жизни. Готовность к самопожертвованию во имя Родины предполагает наличие у человека высоких идеалов. Россия реальная должна дополняться и связываться с Россией идеальной. Движение России вперёд, её развитие и есть движение в направлении достижения её собственных идеалов.
Ценностные дихотомии
Запрос на дихотомический подход критически необходим в ситуации системного конфликта с коллективным Западом. Без дихотомий не будет понятна природа противостояния. Дихотомический подход, между тем, особо не любят в применении к работе с традиционными ценностями приверженцы прежних социогуманитарных парадигм. Дихотомия означала бы разрыв с Западом, её размывание – возможность нахождения компромисса, возвращения к доконфронтационному состоянию. Размывание дихотомий сохраняло бы возможность сидения на двух стульях, быть одновременно и «славянофилом», и «западником».
Взятие за основу 17 традиционных ценностей позволяет к каждой из них найти пару антиценности. Противопоставление ценностей и антиценностей приводит к восстановлению категорий добра и зла. Понимание же того, что существует зло, выводит, в свою очередь, на восстановление в рамках общественного сознания понятия греха. Грех осуждается обществом даже если он не осуждён законом. Восстанавливается система табу – моральных запретов деяний, связываемых с грехом.
Пакет решений
Проведённое рассмотрение приводит к выводу о необходимости дальнейшей содержательной развёртки положений Указа № 809. Существующих положений Указа недостаточно для выстраивания целостной системы мировоззрения для граждан России. Необходимо совершение ряда шагов в развитие выдвинутых в нём положений. От фазы артикуляции ценностей следует перейти к фазе формулировки смыслов. В повестку актуальных задач должны быть включены следующие позиции:
– уточнение и корректировка перечня традиционных духовно-нравственных ценностей;
– выдвижение определений традиционных духовно-нравственных ценностей и их нормативное закрепление;
– установление перечня антиценностей и их моральная маркировка как зла и греха;
– проведение иерархии соподчинения традиционных ценностей между собой;
– генерирование целостной мировоззренческой концепции, опирающейся на заявленные традиционные духовнонравственные ценности;
– преломление выдвинутого мировоззренческого подхода применительно к отдельным гуманитарным и обществоведческим дисциплинам;
– выявление и блокирование деструктивных подходов в сфере образования и науки;
– разработка и внедрение в образовательный процесс учебников и учебных пособий, основывающихся на социогуманитарной парадигме традиционных ценностей;
– социальный заказ на исследования и культурный контент, организация широкой просветительской деятельности, сообразной новым мировоззренческим подходам;
– подборка и целевая подготовка преподавательских, учительских и научных кадров, соответствующих задаче трансляции традиционных духовно-нравственных ценностей (мировоззренчески разделяющих новые подходы и обладающих необходимыми компетенциями оперирования соответствующим методологическим инструментарием).
Вардан БАГДАСАРЯН, доктор исторических наук, профессор
Источник: НИР № 1, 2025